Una pedagogía por símbolos e imágenes simbólicas
A pedagogy by symbols and symbolic images
Roger
Ferrer Ventosa
Universidad
de Girona, España
Recepción:
20 de agosto de 2018/Aceptación: 3 de septiembre de 2018.
doi:
https://doi.org/10.15517/rehmlac.v10i2.34253
Palabras
clave
masonería; simbolismo; epistemología;
emblema; imagen simbólica.
Keywords
freemasonry; symbolism;
epistemology; emblem; symbolic image.
Resumen
La masonería ofrece una forma muy
singular de difundir sus ideas entre los iniciados a dicha organización. Esa
epistemología proviene de fuentes diversas, pero en todas ellas el símbolo, aún
más, la imagen simbólica, goza de un papel central. Una novedad editorial
reciente, Simbolismo masónico, de
J.J. García Arranz, lo ha estudiado. En las siguientes páginas se intentará
delimitar un poco en qué consiste ese método de comunicación de ideas, sobre
todo en su dimensión visual. Además, se profundizará en esta cuestión a partir
de la mencionada novedad editorial presentada por García Arranz, así como de la
reseña que publicó en REHMLAC+ en el
anterior número.
Abstract
Freemasonry has a very unique way
of spreading its ideas among the initiated
of the organisation. This epistemology comes from various sources,
but in all of them, the symbol, even more, the symbolic image, has a key role. A recent editorial novelty, Simbolismo
masónico (Masonic symbolism), by J.J. García Arranz, studies it. In the following
pages, I will try to delimit what constitutes
this method of communicating ideas, especially
in its visual dimension. I will elaborate on this matter
with the help of this document
by García Arranz, as well
as the review published in REHMLAC+.
En el número 1 del
volumen 10 de REHMLAC+ (mayo-noviembre
2018) se publicó una reseña sobre una novedad editorial, Simbolismo masónico, escrita por José Julio García Arranz y
publicada en Editorial Sans Soleil. La reseña fue realizada
por Antonio Morales Benítez, investigador de la Universidad de Cádiz.
Tanto el título
del libro de García Arranz como la reseña de Morales Benítez enfatizan el valor
otorgado a la cuestión de lo simbólico. Así, el presente artículo se propone
ahondar en dicho aspecto, tomando como vía rectora el estudio publicado por
Sans Soleil, ya que –como indica Morales Benítez en
su trabajo– el libro de García Arranz ocupa un hueco en el mercado hispánico
que era importante rellenar[1].
Dada la importancia que se le otorga al análisis de García Arranz, Simbolismo masónico es tomado como
fuente principal, a complementar –eso sí– con otras referencias bibliográficas.
A finales del 2017
se publicó en la editorial Sans Soleil el ya
comentado libro sobre la dimensión simbólica de la masonería. García Arranz
considera lo simbólico como eje fundamental de la epistemología propuesta por
la fraternidad. De hecho, que este trabajo se haya publicado en Sans Soleil resulta muy coherente, ya que lo simbólico y sus
aplicaciones estéticas constituyen uno de sus principales ejes de difusión. De
hecho, la mencionada editorial se está especializando en publicar algunos de
los libros más representativos de las corrientes más renombradas de la historia
del arte. Así, en su catálogo se pueden encontrar desde clásicos de la iconología
(Panofsky, Gombrich) a
grandes teóricos de los estudios visuales (Mitchell, Moxey)
y de los estudios culturales (Haraway), además de
algunos de los nuevos autores más interesantes de la disciplina en el ámbito hispánico,
especialmente en la academia española. Entre ellos, el profesor García Arranz,
con el referido estudio sobre la sociedad secreta.
Las credenciales
del profesor José Julio García Arranz resultan importantes para entender su
perspectiva. Es profesor titular de Historia del Arte en la Universidad de
Extremadura, especializado en emblemática. Ello confiere a su investigación una
clara decantación hacia la vertiente visual de la sociedad secreta. En
consecuencia, y entre otras virtudes, Simbolismo
masónico recopila una enorme cantidad de imágenes generadas por la sociedad
secreta en su centenaria historia.
Como ya informa en
su reseña Morales Benítez, García Arranz fue fundador de la Sociedad Española
de Emblemática[2], factor a
tener en cuenta debido al peso que tiene ese modelo de transmisión logoicónico en la historia de la fraternidad[3].
Ahondando en lo anterior, además de la emblemática, el profesor también ha
investigado el material visual relacionado con lo hermético, la alquimia, lo
esotérico o los imaginarios similares.
En cuanto al
enfoque del estudio de García Arranz, no será uno el que pretenda hacer proselitismo
para la causa masónica. Tampoco denigrarla, transformándola en una hidra que se
encuentra en las raíces de todas las revoluciones (negativas) del mundo[4].
Sólo se busca la rigurosa investigación académica. El libro se articula en siete
ensayos de extensión variable, a lo que se añade la introducción, la conclusión
y dos apéndices.
Entre las diversas
metodologías, el autor de la obra reseñada ha escogido efectuar un estudio de «masonología»
—en homenaje a la iconología panofskyana—. Por tanto,
aprovecha las herramientas de las ciencias humanas, evitando las lecturas
partidistas, basadas en fantasías, y realizadas por miembros de la fraternidad
o por acérrimos detractores, sin un dominio adecuado de las metodologías de las
disciplinas humanas[5]. O, incluso, sin contar
con la necesaria distancia respecto al objeto de análisis, mediatizados por su
fervor. Debido a ello, este tipo de investigadores masones trazan conexiones
sin sustento empírico[6].
Se podría decir que, con tal decisión, García Arranz escoge una lectura etic en términos
de antropología, externa al propio grupo estudiado.
Entre los ensayos,
combina alguno de narración histórica con otros que funcionan a modo de
diccionario de símbolos al uso, junto con algunos más de tipo especulativo que
–por ejemplo– observan la evolución de ciertas ideas dentro del corpus teórico
y visual francmasónico.
Los cuatro primeros
apartados —introducción y tres capítulos propiamente dichos— de Simbolismo masónico se presentan como
definiciones del sujeto en cuestión, que van desde una presentación general a
delimitaciones conceptuales, una inquisición sobre qué es específicamente para
la fraternidad o los tipos de símbolos que puede haber, dependiendo de los
orígenes, dado lo ecléctico de las fuentes masónicas. Ensayísticos todos ellos,
los cuatro textos constituyen una base ineludible sobre la que se asentará el
resto, se alzan como las reflexiones sobre el papel del simbolismo y su peso en
la historia de la fraternidad. Con ello se configurará lo que Martín López
denominó “estética masónica”, que –en su opinión– etiqueta mejor que “estilo
masónico”[7].
Una de las características
más destacadas del aspecto epistemológico en que la fraternidad difunde sus
ideas pivota sobre un eclecticismo de fuentes, equivalente estético de su
sincretismo religioso –que bebe tanto del hermetismo como de la alquimia, del
Egipto faraónico como del cristianismo–. Según García Arranz, los símbolos de
tantas religiones se reelaboran en clave francmasónica[8].
En arte contemporáneo se diría que la sociedad secreta se apropia de cada uno
de ellos.
Sincretismo hermético en H. Khunrath, Amphitheatrum sapientiae aeternae..., 1609 (Cortesía de la Foundation
of the Works of C.G. Jung, Zürich,
https://www.e-rara.ch/zut/content/pageview/1391545)
Símbolo como
fuente de saber espiritual pero también de enseñanza moral, cada uno de los Ritos
–incluso, cada una de las logias– decide cuáles de entre las muchas tendencias
masónicas prefiere priorizar, elección que tendrá consecuencias en cómo trabaja
luego la faceta metafórica. Por tanto, para García Arranz el simbolismo deviene
el elemento vertebrador de las logias y de la masonería, ya que cada obediencia
y cada rito tienen un enfoque parcialmente distinto respecto a las otras —el
ritual presenta cambios, los templos se decoran con ligeras variaciones—,
aunque siempre compartiendo un fondo simbólico común[9].
Pero antes de
proseguir, y dada la centralidad que le otorga la masonería, se debe delimitar –en
la medida de lo posible– a qué idea de símbolo se está refiriendo la sociedad
secreta. La hermandad comenzó utilizándolos –según una larga corriente interpretativa
compartida, cuando menos parcialmente, por simbolistas, románticos, herméticos
o neoplatónicos, que pensaban en la imagen simbólica como algo para referirse a
lo sagrado, metafísico o a lo mítico– como una imagen que alude a la cosa
verdadera en sentido espiritual y que, incluso, en sus lecturas más
espiritualistas —hinduismo, religión egipcia durante los faraones o ciertas
corrientes esotéricas— la imagen puede llegar a ser lo mismo[10].
Una idea expresada
en el catálogo que acompañó una de las exposiciones más interesantes del 2017, As Above, So Below: Portals, Visions, Spirits & Mystics, expuesta en el IMMA de Dublín, ahonda en esta
idea: “Once upon
a time, art made by humans didn’t just
represent some thing, it was
that thing; whether deity, spirit, human or animal it contained the
essence or, if you like,
the soul of that thing”[11].
Una tendencia que
ya se encontraba en el hermetismo, uno de los grandes horizontes culturales que
influyó en la fraternidad. Ficino, un pensador
enraizado en las raíces renacentistas de la mencionada corriente, había
teorizado sobre esa capacidad del símbolo para hacer visible lo invisible,
guiar hacia la idea y, simultáneamente, al pensar en él, reformar la mente. Por
esas virtudes gozaría de un alto poder heurístico[12].
En clave masónica,
y como fundamento epistemológico, el símbolo masónico alude a la cosa sin
perder por ello su carácter polisémico: el mismo objeto –compás, escuadra o
cualquier otro– significa cosas complementarias, pero no necesariamente iguales
en los diversos grados. No equivaldrá a la misma realidad el compás en grado en
aprendiz que en el de maestro. Cada vez incorporará facetas nuevas. Esto puede
llegar al extremo de unir diversos objetos de manera diferente según cada grado.
Y es que el símbolo posee una multivalencia
polisémica, cuyos sentidos resultan potencialmente infinitos[13].
Por esta razón, en
él no se concentra exclusivamente la faceta lógica o racional, sino que lo
representado se dirige a la totalidad de la psique, tanto a lo irracional como
a lo suprarracional. Es decir, a todos aquellos
niveles no conscientes o racionales, con una naturaleza inevitablemente
misteriosa, ambigua, inefable o ilimitada[14].
De ahí que, también, se convierta en una herramienta inestimable para compartir
información sobre lo metafísico o lo sagrado[15].
Pero ello, no se describe
enteramente el uso de lo simbólico en la fraternidad. Según señala a menudo
García Arranz, existen dos polos hermenéuticos que van de la ya comentada
lectura esotericista fuerte –sin anclajes con la
documentación histórica– a una lectura puramente racionalista que elude la
dimensión anterior. De esos dos polos García Arranz se ocupa en diversos
momentos del texto, con formas muy diferentes de entender el corpus teórico y
simbólico del grupo[16].
Generalmente, la
lectura esotérica prefiere reflexionar sobre una dimensión mítica o espiritual,
una interpretación ocultista que seguiría la tradición hermética, según la cual
las verdades últimas del mundo inteligible se encarnan en los símbolos[17].
En cambio, las logias que optan por filtrar los símbolos por un código moral
más didáctico prefieren una masonería laica y racionalista, con prioridad por
lo político o lo sociológico, a menudo en clave progresista.
Ese doble enfoque
masónico, con la sensibilidad más metafísica por un lado y la
histórica-sociológica por el otro, recuerda a la dualidad con la que Ernst Gombrich describió la hermenéutica de lo simbólico. De
acuerdo con el gran historiador del arte, en un estudio clásico, pueden distinguirse
dos maneras de aproximarse a la interpretación de símbolos. En una banda, la
mentalidad que denominó «intelectual aristotélica», un método de definición
visual basado en asociaciones de conceptos e imágenes, cosa que puede ser
delimitada, estudiada y establecida. En la otra, aquella que él llamó «mística
neoplatónica», cuyo origen es más religioso y en la que, perteneciente a la
comunicación, el símbolo deviene expresión de algo inefable y que nunca puede
definirse por completo[18].
Así pues, durante su historia, la masonería ha estado manifestando ambas
tendencias en su operar. Eso sí, aunque el autor de estas líneas coincide en la
apreciación de García Arranz, según la cual la masonería se sirve de ambas, da
la impresión –no obstante– de que el uso original de su método partiría del
llamado místico neoplatónico, corregido durante su ya larga historia por la
otra opción, más racionalista.
En cualquier caso,
la imagen simbólica presenta su información superando la literalidad de las
cosas, siendo ella misma (el compás) y, al mismo tiempo, sugiriendo otras realidades,
en un simultáneo enseñar y ocultarse —un mostrar escondiéndose que, por otra
parte, constituye la quintaesencia del arte–. La actividad cognitiva que
generan las imágenes simbólicas activa la imaginación —que es su dominio—,
provocando también la generación de sentimientos, lo que en buena medida
explica, como mínimo, su efectividad en cuanto método pedagógico.
El quinto y muy
breve capítulo del libro de García Arranz todavía mantiene el tono ensayístico.
En él, el autor se pregunta justamente por la función de los símbolos,
desglosada en la identificación mutua entre masones, la difusión moral —con sus
leyendas y similares—, o de una propedéutica filosófico-moral, planteándose mediante
su estudio cómo debería de comportarse un verdadero masón. Pero, además,
también se observan otras funciones de cariz más metafísico, como la posible
unión con una realidad trascendente, gracias a esos símbolos arquetípicos, transformados
en la encarnadura de lo trascendental. Gracias a ellos, el masón puede
liberarse de los condicionamientos[19].
Los dos siguientes
apartados son los centrales dentro de Simbolismo
masónico. Para comenzar, amplían el formato ensayístico con el fin de
proponer un despliegue a modo de entradas de diccionarios. Y lo hacen para dos
ámbitos masónicos fundamentales. En el primero, los mitos de la fraternidad y
los objetos para explicar sus ideas. En el segundo, los espacios del templo.
Aunque la temática varíe, la estructura de ambos capítulos es compartida. Y en
cuanto a su extensión, estos apartados sobrepasan la mitad del estudio.
El primero de
ambos –el capítulo sexto– describe uno por uno, algunos de los símbolos y mitos
más comunes de las logias. Se trata de la sección más variada y compleja,
basada en la constitución de los mitos de la fraternidad. A diferencia de los
capítulos previos, de tipo ensayístico, focalizados en desarrollar un tema
unitariamente, en el presente pasaje todos estos conceptos –y algunos más– se
explican a manera de entrada de diccionario. Combina algunos de los elementos
cruciales del léxico de la corriente iniciática vinculados a las labores de la
construcción –como el compás, el cincel y el resto de los ejemplos– con
reflexiones sobre la geometría sagrada de inspiración pitagórica, como el delta
de Oriente, la estrella flamígera, el hexagrama, el punto y la circunferencia u
otras figuras por el estilo. Todo ello revela el peso de lo arquitectónico en
la formación del corpus mítico y metafórico de la masonería.
El largo capítulo
explica, asimismo, algunas de las historias fundacionales extraídas del legado
bíblico. Glosa muchas de ellas, originarias de fuentes veterotestamentarias,
leídas como germen de enseñanzas morales o por sus analogías con la instrucción
de la hermandad, como la de Hiram Abif, arquitecto
del templo de Salomón —tema básico del bagaje de una fraternidad con una figura
llamada Gran Arquitecto del Universo[20]—,
lo relativo a dicho templo, las columnas Jakim y Boaz, la edificación de la Torre de Babel, la construcción
del arca de Noé o la escalera de Jacob, entre otros episodios, personajes y objetos
relevantes de la Biblia.
En ese mismo epígrafe,
el autor hace un ejercicio semejante con la influencia esotérica, tomando una
serie de temas y desarrollándolos. Entre ellos, lo templario y el espíritu
caballeresco que se derivó de su ejemplo, el rosacrucianismo,
la alquimia, los cultos mistéricos o el arte de la memoria. García Arranz deja
la exhaustividad del diccionario de términos para volver al ensayo reflexivo.
Con él se plantea qué hay de fáctico en esa supuesta herencia o –al menos–
trasvase desde lo ocultista.
En mi opinión,
García Arranz minimiza un poco su peso. La masonería ha se ha convertido en uno
de los tradicionales reductos de la corriente esotérica occidental. Su influjo
se percibe tanto en el tipo de epistemología —la necesidad de ritual, el uso de
símbolos y, por tanto, el intento de eludir lo literal, la utilización tan
neoplatónica de ejemplos morales para aprender una conducta…— como en los
contenidos mitológicos —el propio aprovechamiento de mitos y del pensamiento
mítico, lo rosacruciano, lo templario, incluso partes
de los rituales—. Sin olvidar, muchos de los elementos simbólicos en los que
resuena el hermetismo-esoterismo, la tríada azufre-mercurio-sal, el pavimento
mosaico… Está claro que los masones, no solo interesados sino conocedores del
horizonte cultural esotérico, dotaron de contenido afín a la sociedad
secreta.
Además, si
rastreamos orígenes de algunos símbolos, y a modo de muestra, la alquimia
sirvió de referente en el despliegue visual dentro de las logias. Por ejemplo,
en los cuadros de logia y el material visual que se encuentra en los libros de
grabados de la ciencia de Hermes (alquimia). Pero, en mi opinión, el influjo en
este sentido es menor. Si bien es cierto que los emblemas alquímicos pudieron
inspirar en los casos en los que se representa una abigarrada combinación de
elementos de significación múltiple —igual que sucede en los cuadros de logia
de aprendiz y compañero—, el influjo es muy menor en lo que respecta a los
grabados con escenas –a menudo mitológicas– y que deben ser descodificados
comparándolos con los procesos observados en el atanor. Aunque esta cuestión es
compleja y merece investigaciones futuras centradas en ello.
Michael Maier, Emblema XXIII, La fuga de Atalanta, 1617 (Cortesia de la Foundation of the Works of C.G. Jung, Zürich, https://www.e-rara.ch/cgj/content/pageview/1906080)
Si volvemos al
estudio de García Arranz, el capítulo concluye en un mismo tono especulativo,
pensando en la leyenda y la realidad del papel masónico en la Revolución Francesa.
A pesar de la heterogeneidad de la masonería, formada por actitudes muy
diversas –incluso opuestas–, las murmuraciones de hálito conspiranoico
han imputado a la fraternidad haber desencadenado el movimiento revolucionario
y el terror consiguiente, que habría supuesto una venganza templaria
contra sus enemigos monárquicos. Pero ni las logias reaccionaron unánimemente a
aquellos acontecimientos —bien al contrario—, ni la divisa revolucionaria, con
las tres virtudes (libertad, igualdad, fraternidad) tan cruciales dentro del
ritual de la orden, fue un préstamo masónico, sino que sucedió al revés[21].
El séptimo
capítulo, «Los lugares de la imagen-símbolo», prosigue con el formato diccionario.
Pero, en este caso, para describir los elementos simbólicos del templo, el
pavimento mosaico, los sitiales, los tableros de logia…, así como las
luminarias en diversas variantes y sentidos. Siendo la masonería una corriente
iniciática especialmente interesada en la simbología sobre la luz, se puede
deducir el valor otorgado a esta parte del léxico de la fraternidad.
En el último
capítulo, García Arranz vuelve al tono ensayístico para reflexionar sobre una
de sus áreas de especialización: la forma artística de los emblemas, tan relevantes
sobre todo en los siglos XVI y XVII. Para forjar su forma logoicónica,
es decir, la combinación de información textual con otra gráfica, mezcla
emblemática para la que fue importante la teoría de los jeroglíficos que se
tenía en aquellos siglos, así como las fantasías que generó[22].
Muchos de los motivos de los libros de emblemas sirvieron de inspiración al
rico acervo simbólico de la sociedad secreta.
Respecto a la
capacidad de la imagen en sentido hermético para revelar, convertida en lo que
pensaban era un jeroglífico en el siglo XV o en el XVI, apunta el profesor
Díaz-Urmeneta un razonamiento que se puede extender a
la fraternidad y su uso de lo simbólico:
Es ésta la
pretensión de la magia renacentista. A partir del pensamiento árabe, de algunas
de sus recepciones por la escuela y de los escritos herméticos, el Renacimiento
busca una imagen eficaz que tenga la fuerza que la época atribuía al
jeroglífico de los antiguos egipcios. Tal imagen no busca significar o
comunicar sino hacer presente. Traer aquí la fuerza oculta en la naturaleza. Al
concitar así la virtud de cualquier ser, encerrada en su nombre o en su figura,
los hombres podían intervenir en el curso de los acontecimientos naturales. El
jeroglífico era el lenguaje de las cosas que, hurtado a la naturaleza, contenía
la eficacia manifiesta u oculta de las cosas mismas[23].
En el aprovechamiento
de imágenes con valencias de jeroglífico, la masonería se vincula con un
clásico de la utopía del siglo XVII, Ciudad
del sol, escrito por Campanella, autor muy
cercano al pensamiento hermético. En esta novela utópica se fabula con el viejo
anhelo renacentista de la lengua por imágenes, jeroglífica y de sentido pedagógico.
El personaje Sin, que en la ciudad ideal se encarga de las ciencias, mandó
pintar murales y cortinas de la ciudad con dibujos de los astros, matemáticas,
minerales, metales, bebidas, animales, hierbas, árboles o países del mundo, con
las que ilustrar visualmente a los ciudadanos.
El conjunto
relatado en la novela utópica sigue el ideal hermético de instrucción por
imágenes jeroglíficas, con los frescos como lección, en una combinación de
imagen y palabras, ya que los maestros los utilizan para instruir. Además, las
diversas representaciones se entremezclan como en un tapiz, para mostrar cómo
opera la teoría de las correspondencias, tendencia también próxima a la
francmasonería. El fin pedagógico de los murales de la Ciudad del sol se aplica desde los tres años. Ese factor se
convierte en trama del relato utópico justo en la época en la que franciscanos
y jesuitas catequizaban con imágenes, en la que se buscaban esotéricos sentidos
a los jeroglíficos o en la que imágenes y versos se combinaban en los emblemas[24].
García Arranz aplica
la unión logoicónica a la lectura de los cuadros de
logia, en los que se funde gráficamente los principales elementos simbólicos
masónicos. Pero, en mi opinión, a dichos cuadros de logia les falta el componente
textual, imprescindible para que una forma visual sea emblemática. En cambio,
sí se encuentra en ellos la densidad simbólica y alegórica de la parte visual
de los emblemas.
En todo caso, también
se aproximarían a ejemplos un poco más avanzados de libros de emblemas
alquímicos, en los que la información textual desaparece casi por completo, con
el ejemplo por antonomasia del Mutus liber, titulado como el Libro mudo, que intentaba lograr el ideal hermético de traducción
de ideas a imágenes para pensar mediante ellas. Y, así, sortear las
limitaciones del logos y su lenguaje verbal[25].
"Altus", 3ª imagen, Mutus liber, 1677 (Cortesia de la Foundation of the Works of C.G.
Jung, Zürich, https://www.e-rara.ch/cgj/content/pageview/1350345)
Eso sí, como ya se
adelantó un poco más arriba, sí que resulta patente que, entre los miembros de
las sucesivas generaciones de masones, se pueden contar varios que conocían
este bagaje cultural y que su discurrir propio –igual que el ideario de la
fraternidad– se vio influido por él.
Ese influjo se
deja notar de una manera más clara en aquellos emblemas que contienen elementos
simbólicos compartidos por la masonería, como el compás, la escuadra y otros.
Pero en la visualidad masónica, en sus imágenes, falta casi siempre lo textual,
imprescindible para que se dé la forma emblema. Probablemente ello se deba a
que la instrucción masónica está compuesta de imágenes, pero también de
recitaciones de los rituales, un aspecto a tener siempre en cuenta al analizar
la epistemología de la fraternidad[26].
Michael Maier, Emblema XXI, La fuga de Atalanta,1617 (Cortesia de la Foundation of the Works of C.G. Jung, Zürich, https://www.e-rara.ch/cgj/content/pageview/1906072)
Sobre los rituales, los tratados del antropólogo Víctor Turner pueden
aportar luz sobre esa parte de la francmasonería. Turner prácticamente se
especializó en el pensamiento simbólico y en lo performativo
como derivado del rito. También estudió atentamente los fundamentos del ritual,
así como su evolución en la forma de teatro en sociedades cada vez más
complejas. El antropólogo planteó que el mismo tenía vínculos con el teatro,
era como una actuación o una performance,
la consumación de un acto que posee un componente religioso constitutivo[27]. Ambos tipos de acciones
están conectadas con las crisis de quien las vive, que suponen un cambio en el
estatus social para éstos[28]. Pero no solo les afecta a
ellos. Los rituales colectivos en las sociedades preindustriales apelan a toda
la comunidad, conciernen al grupo que comparte cultura. Toda narración de este
tipo resulta un drama social para ese conjunto, experiencia liminal, de transición de un estado a otro o de umbral,
lo que significa limen en latín, en la
terminología de Turner[29].
La conclusión del
libro de García Arranz constituye otro capítulo ensayístico. En él se indaga en
la querencia masónica por no instaurar una lectura oficial, ortodoxa, de su
simbología, pero igualmente mantenerse siempre dentro de los cauces fijados por
la tradición de su historia, una en la que desembocan los diversos afluentes
que dotan a la masonería de contenido, como lo templario, lo rosacruz, la
emblemática alquímica…Es mediante la meditación constante respecto a los
símbolos, una reflexión que se refleja en las planchas defendidas en las
tenidas, como se va formando el adepto masón. Por tanto, los símbolos devienen
sustrato pedagógico de enseñanza, en la doble vertiente comentada que se halla
dentro de la masonería: la que los interpreta de una manera más esotérica y la
que lo hace de una forma más próxima a una enseñanza moral explicable en
términos racionales.
El libro se cierra
con dos anexos. Uno dedicado a los animales y plantas utilizados con fines metafóricos.
Y, el otro, a los colores. Fieles muestras de los dos estilos que caracterizan
el texto: el primero desglosa a modo de diccionario el uso del pelícano, el
gallo o la rosa en los rituales, mientras que el segundo opta por la otra
estrategia, ya traída a colación previamente. A saber, el estilo ensayístico
para pensar sobre cómo se utilizan los colores en los diversos rituales.
En definitiva, el planteamiento
de García Arranz en su libro, el hecho de que combine lo ensayístico con las
entradas de diccionario, permite utilizar su obra tanto como herramienta de
trabajo en la que buscar breves análisis de elementos simbólicos, como
reflexionar más detalladamente sobre cuestiones centrales de la epistemología
de la masonería. Y el valor de la investigación viene dada por el rol central
que este aspecto mantiene dentro de la fraternidad, así como lo escaso de los
estudios sobre ello en ámbito hispánico, por lo que –en palabras de su
reseñador Morales Benítez– Simbolismo
masónico empieza a llenar un vacío en ese ámbito lingüístico[30].
Un objeto que se
ha intentado mantener en este artículo, que ha tomado la obra de García Arranz
y la reseña en REHMLAC+ como percutores,
gracias a los cuales reflexionar sobre la dimensión simbólica y su traducción
en imágenes dentro de la masonería, con sus peculiaridades epistemológicas y pedagógicas,
ya que existen pocas otras organizaciones en el presente cuyo sistema de
transmisión conocimientos se base en símbolos en tal medida. Esa especificidad
masónica hacía necesario un estudio como el de García Arranz.
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