Religión, “sectas” y control social en la
China de Xi Jinping
Religion, “sects” and social control in
Xi Jinping’s China
MASSIMO INTROVIGNE
Centro de Estudios sobre Nuevas Religiones (CESNUR),
Turín, Italia
maxintrovigne@gmail.com
Resumen: Las reformas legales y administrativas de Xi Jinping en el
ámbito de la religión han tenido un gran impacto. Los tres segmentos
de la religión sufrieron el “mercado rojo” que incluye las cinco religiones
controladas por el Estado; el “mercado negro” de los grupos prohibidos
(xie jiao); y el “mercado gris” de las iglesias, templos y mezquitas
técnicamente ilegales, pero a veces toleradas. Durante la administración
de Xi se tomaron continuamente medidas para eliminar el “mercado gris”,
bien convenciendo a las congregaciones para que se unieran al “mercado
rojo” ocial, bien destruyendo los lugares de culto y deteniendo a los
líderes locales. Las congregaciones católicas disidentes también fueron
eliminadas mediante una combinación de represión policial y acuerdos
diplomáticos con el Vaticano. Un estudio de caso paradigmático es el del
Templo Zen de la Vida, un movimiento que pasó del mercado “rojo” al
“gris” y luego al “negro” como efecto de la nueva actitud de Xi hacia la
religión.
Palabras clave: Religión, China, libertad religiosa, xiejiao, Templo Zen
de la Vida.
Revista Internacional de Estudios Asiáticos,
Vol. 1(1): 30-68, Enero-Junio 2022
Abstract: Xi Jinping’s legal and administrative reforms in the eld of
religion have had a great impact in Chinese society. All three segments
of the religion suered the “red market”, which includes the ve state-
controlled religions; the “black market” of forbidden cults (or xiejiao);
and the “gray market” of churches, temples and Mosques technically
illegal, but sometimes tolerated. During the Xi administration, many
steps were taken to eliminate the “gray market,” either by convincing
congregations to join the ocial “red market,” or by destroying places
of worship and arresting local leaders. Dissident Catholic congregations
were also eliminated through a combination of police repression and
diplomatic agreements with the Vatican. A paradigmatic case study is
represented by the Life Zen Temple, a movement that went from the
“red” to the “gray” and nally to the “black” market as an eect of Xi’s
new attitude towards religion.
Keywords: Religion, China, Religious freedom, xiejiao, Life Zen
Temple.
Citar como: Introvigne, M. (2022). Religión, “sectas” y control social
en la China de Xi Jinping. Revista Internacional de Estudios Asiáticos,
1(1), 30-68.
Fecha de recepción: 14-09-2021 | Fecha de aceptación: 21-10-2021
31
Revista Internacional de Estudios Asiáticos,
Vol. 1(1): 30-68, Enero-Junio 2022
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Introducción
Este artículo pretende discutir cómo cambió el control estatal de la re-
ligión en China tras la llegada al poder del presidente Xi Jinping en 2012-
2013. La situación empeoró considerablemente para todos los segmentos
de la religión china, ya que la limitada liberalización de la religión que
comenzó bajo Deng Xiaoping (1904-1997) después de la Revolución
Cultural llegó a su n en China.
Una de las razones que llevaron a Xi a reprimir la religión más de lo
que habían hecho sus predecesores fue la creciente auencia de nuevos
movimientos religiosos procedentes del extranjero, como parte de un fe-
nómeno más amplio de globalización religiosa. No sólo los movimientos
religiosos con sede en Taiwán aumentaron sus misiones en China, sino
también las iglesias evangélicas coreanas y los nuevos movimientos religio-
sos, así como los Testigos de Jehová.
En la primera parte del artículo, analizaré la situación desde la victoria
comunista en 1949 hasta las primeras medidas introducidas por Xi Jin-
ping. Los tres párrafos siguientes describen, utilizando la terminología de
Yang Fenggang,
1
los tres segmentos de la religión china y cómo se vieron
afectados por las reformas de Xi: el “mercado rojo” controlado por el go-
bierno, el “mercado negro” de los movimientos religiosos que han sido
explícitamente proscritos y prohibidos, y el “mercado gris”, que incluye el
mayor grupo de creyentes religiosos en China y las comunidades que no
están reconocidas como legales ni explícitamente prohibidas.
En la última parte del artículo, presento un estudio de caso del Templo
Zen de la Vida (生命禅院, Life Zen Temple).
2
Se trata de un movimiento
idiosincrásico tanto por su insistencia en ser a la vez comunista y religio-
1 Fenggang Yang, “The Red, Black, and Gray Markets of Religion in China”, So-
ciological Quarterly 47, no.°1 (2006): 93-122. Y Fenggang Yang, Religion in Chi-
na: Survival and Revival Under Communist Rule (New York: Oxford University
Press, 2012).
2 Life Zen Temple, “新时代人类八百理念” [Ochocientas ideas para la humani-
dad en la nueva era], 2017. https://chanyuan.org/#c-values-sheet1-tab1
Massimo Introvigne | Religión, “sectas” y control social
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so como por sus experimentos sobre el amor libre. También es un buen
ejemplo de los efectos de los cambios legislativos y administrativos de Xi,
ya que pasó de lo rojo a lo gris y, nalmente, en 2021, a lo negro.
El control de la religión en China
El Partido Comunista de China (PCCh) considera el ateísmo como
parte de sus doctrinas fundamentales. El ateísmo se declara en muchos
documentos ociales como parte esencial e irreformable de la ideología
del PCCh.
3
Sin embargo, cuando el PCCh llegó al poder en 1949, era
un hecho que China estaba llena de religiones. Mao Zedong (1893-1976)
creía que la religión se erradicaría en China extirpando sus raíces sociales,
es decir, haciendo de China un país verdaderamente comunista. Mientras
tanto, las religiones, en lugar de ser desarraigadas de forma inmediata y
violenta, deberían ser acompañadas tranquilamente hasta su desaparición
mediante el control social, con el n de evitar cualquier crecimiento reli-
gioso o, peor aún, una sublevación o contrarrevolución.
4
El presidente Mao ordenó la expulsión de todos los misioneros ex-
tranjeros y la detención o ejecución de todos los líderes religiosos cuya
oposición al régimen fuera conocida. Mao también reforzó el control so-
bre los musulmanes de Sinkiang y, tras invadir el Tíbet en 1950, sobre
los budistas de ese país. Como ha demostrado Li Jianglin, Mao persiguió
duramente a los budistas tibetanos que vivían en regiones de China dis-
tintas del Tíbet y, cuando los tibetanos del Tíbet protestaron, utilizó sus
protestas como pretexto para imponer allí un régimen de persecución.
5
La principal herramienta de Mao para limitar la religión fue, sin embar-
go, la formación de organismos religiosos estrictamente controlados por
el PCCh. Los líderes de estos organismos debían ser nombrados por el
PCCh, y se les prohibía mantener cualquier contacto con organizaciones
religiosas extranjeras o internacionales.
3 Michael Walsh, Stating the Sacred: Religion, China, and the Formation of the
Nation-State (New York: Columbia University Press, 2020).
4 Yang, “The Red, Black and Grey”, 93-122.
5 Jianglin Li, Tibet in Agony: Lhasa 1959 (Cambridge, MA: Harvard University
Press, 2016).
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Por mucho que el PCCh quisiera seguirle la corriente al presidente
Mao, la tarea resultó muy difícil. Para ser creíbles, los nuevos organismos
religiosos deberían incluir al menos a algunos de los líderes religiosos exis-
tentes, y pocos de ellos aceptaron ser reclutados por el PCCh. Tras un
complicado proceso de amenazas y halagos, nalmente el PCCh pudo es-
tablecer, entre 1953 y 1957, cinco organismos religiosos controlados por
el gobierno:
1. El Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías, o Iglesia de las
Tres Autonomías (1954), un organismo unicado que incluía a
todos los protestantes leales al PCCh, caracterizado por las “Tres
Autonomías”, es decir, “autoadministración, autoapoyo y auto
propagación”, con lo que el PCCh quería decir que no se debía
recibir ni aceptar ninguna ayuda de misioneros extranjeros y orga-
nismos internacionales;
2. La Asociación Budista de China (1953);
3. La Asociación Islámica de China (1953);
4. La Asociación Taoísta de China (1957);
5. El Comité Patriótico de Laicos Católicos de China (1957), que
posteriormente pasó a llamarse Asociación Patriótica Católica
China, es decir, la Iglesia Católica Patriótica.
Por supuesto, era difícilmente creíble que la inmensa riqueza y varie-
dad teológica del cristianismo protestante chino pudiera reducirse a una
sola iglesia. El reclutamiento de sacerdotes católicos leales al PCCh fue
también una tarea difícil, encomendada en su mayoría a Xi Zhongxun
(1913-2002), el padre del actual presidente Xi Jinping. El Vaticano decla-
ró rápidamente a la Iglesia Católica Patriótica, cuyos obispos eran nom-
brados por el PCCh y no por Roma, cismática y no católica en absoluto.
Los católicos leales a Roma pasaron a la clandestinidad y establecieron
una vibrante Iglesia Católica Clandestina, el único organismo católico de
China reconocido por el Vaticano hasta 2018, aunque la mayoría de sus
obispos fueron arrestados y muchos murieron en la cárcel.
6
6 Richard Madsen, China’s Catholics: Tragedy and Hope in an Emerging Civil
Society (Berkeley: University of California Press, 1998).
Massimo Introvigne | Religión, “sectas” y control social
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Los cinco organismos ociales nunca fueron muy populares. Sin em-
bargo, reunir a todos los chinos que aún se consideraban religiosos en uno
de los cinco cuerpos ocialmente reconocidos fue una tarea encomenda-
da a la policía más que a los teólogos.
Al principio, los cinco organismos sólo estuvieron activos durante una
década. En 1966 comenzó la Revolución Cultural. Esta persiguió con
igual ferocidad tanto la religión autorizada como la no autorizada. Casi
todos los lugares de culto fueron destruidos o convertidos en cuarteles o
establos. Tesoros culturales se perdieron para siempre, ya que las estatuas
fueron destrozadas y los cuadros y libros quemados. Miles de pastores,
sacerdotes, monjes e imanes fueron asesinados, y no se toleró ninguna for-
ma de culto o creencia.
7
Incluso tener una Biblia o una estatua de Buda en
casa era suciente para ser detenido y, en varios casos, ejecutado. Al menos
medio millón de creyentes, posiblemente muchos más, fueron asesinados
o murieron en campos de trabajo. A principios de la década de 1970, los
guardias rojos anunciaron que la religión en China había sido “borrada
como el polvo”.
8
Sin embargo, cuando nalmente se asentó otra polvareda, la de la pro-
pia Revolución Cultural, el presidente Mao murió (en 1976) y Deng
Xiaoping subió al poder (en 1978), el PCCh descubrió, para su sorpresa,
que la religión no había desaparecido, a pesar de una de las peores persecu-
ciones de la historia de la humanidad. Sólo se volvió más profundamente
clandestina. Esto llevó a Deng a revisar las ideas de Mao sobre la religión.
No las proclamó erróneas, sino que adoptó un calendario diferente, ya
que creía que la desaparición de la religión podía requerir siglos, en lugar
de meras décadas de gobierno comunista en China.
En 1982, Deng ordenó la publicación de un texto conocido como “El
punto de vista y la política básicos sobre los asuntos religiosos durante
el periodo socialista de nuestro país”, posteriormente conocido como
7 Roderick MacFarquhar y Michael Schoenhals, Mao’s Last Revolution (Cambri-
dge: Belknap Press of Harvard University Press, 2006).
8 Yang, “The Red, Black and Grey”, 101.
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“Documento N°19”.
9
Los cinco organismos controlados por el gobierno
fueron restaurados a su posición inicial, aunque también se reiteraron las
limitaciones a las actividades religiosas, y Deng insistió en que la propa-
ganda a favor del ateísmo debía seguir realizándose.
10
De hecho, los cinco organismos nunca controlaron toda la actividad
religiosa. Como escribió el sociólogo Yang Fenggang, el PCCh había crea-
do un “mercado rojo” de religión aprobada, al que oponía un “mercado
negro” de grupos declarados ilegales y perseguidos.
11
La teoría sociológica,
sin embargo, sostiene que ni siquiera los regímenes totalitarios son capa-
ces de controlar totalmente la religión. Antes de 1982 existía un “mercado
gris” al margen de los cinco organismos aprobados, y siguió existiendo
después de esa fecha.
La era Deng fue, comparativamente, una época menos severa para la re-
ligión en la China comunista. Algunos estudiosos creen que el sistema de
Deng continuó con sus sucesores, hasta que Xi Jinping accedió al poder
en 2012-2013.
12
Pero la situación empeoró gradualmente incluso antes de Xi. Hubo un
sutil cambio de la fórmula del Documento 19 de “someter la religión a la
educación socialista”
13
a la redacción que prevalecía en los documentos de
la década de 1990: “orientar activamente la religión para que se adapte a la
sociedad socialista”, que se reejó en las nuevas regulaciones promulgadas
en 2004 y 2005.
14
9 Comité Central del Partido Comunista Chino, “Document 19: The Basic
Viewpoint on the Religious Question during Our Country’s Socialist Period”,
Traducción al inglés, 1982.
10 Fenggang Yang, “Between Secularist Ideology and Desecularizing Reality: The
Birth and Growth of Religious Research in Communist China”, Sociology of Re-
ligion 65, no.°2 (2004):101-19.
11 Yang, “The Red, Black and Grey”.
12 Yuanxin Meng, “The New Socialism Reform or Delusion to Eradicate Re-
ligion: An Analysis of the New Religious Aairs Regulations and the Chinese
Communist Party’s Religious Policy during the Xi Administration”, Chinese Law
and Religion Monitor 11, no.°1 (2018): 21-64.
13 Comité Central, “Document 19”.
14 Meng Yuanxin, “The New Socialism”, 49.
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Tres acontecimientos marcaron un empeoramiento de la situación de
la religión en China en el periodo comprendido entre la represión de la
protesta de la plaza de Tiananmen en 1989 y el acceso de Xi al cargo de
secretario del PCCh en 2012. El primero fue el ataque terrorista a Esta-
dos Unidos el 11 de septiembre de 2001, que ofreció al PCCh el pretexto
para reprimir a los uigures musulmanes y a otras minorías etnorreligiosas
musulmanas, alegando, falsamente, que un número muy signicativo de
ellos apoyaba el terrorismo (aunque algunos lo hacían, eran una ínma
minoría). Esto se debió sobre todo al inesperado éxito de los nuevos mo-
vimientos religiosos cristianos, el mayor de los cuales fue la Iglesia de Dios
Todopoderoso.
15
En tercer lugar, en 1999 el PCCh se enfrentó a Falun
Gong, con el que había mantenido una buena relación durante varios
años en el marco de la tolerancia y la promoción del Qi Gong. Falun Gong
fue prohibido, y su persecución fue extrema tanto en términos de alcance
como de crueldad.
16
Xi Jinping se convirtió en secretario del PCCh en 2012 y en presidente
de China en 2013. A veces se utiliza el término “neomaoísmo” para des-
cribir su ideología, pero el término debe manejarse con cuidado, ya que Xi
nunca negó que la Revolución Cultural hubiera sido en muchos aspectos
un desastre para el país, ni revocó las reformas económicas procapitalistas
de sus predecesores posteriores a Mao. Sin embargo, Xi mostró algunas
similitudes con Mao al reforzar la posición del secretario del PCCh, pro-
mover el culto a su propia personalidad (y, en ocasiones, a la de Mao) y
reprimir la religión.
Un estudio cuidadoso de los pronunciamientos y políticas de Xi sobre
la religión muestra muy claramente que él cree que se había dado demasia-
da latitud al desarrollo de la religión en China desde Deng. Esto condujo
a un crecimiento sin precedentes del mercado gris y, peor aún, del merca-
do negro. Aunque sus predecesores ya habían actuado contra el mercado
15 Massimo Introvigne, Inside The Church of Almighty God: The Most Persecuted
Religious Movement in China, (New York: Oxford University Press, 2020).
16 David Ownby, Falun Gong and the Future of China (New York: Oxford Uni-
versity Press, 2008).
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negro con ferocidad, reduciendo en gran medida la presencia de Falun
Gong (pero no de la Iglesia de Dios Todopoderoso) en China, Xi adop-
tó nuevas medidas para reprimir las religiones prohibidas, utilizando un
lenguaje violento que recuerda las campañas de la década de 1950 contra
el nuevo movimiento religioso Yiguandao, cuando 820.000 “líderes y or-
ganizadores” y 13 millones de seguidores fueron detenidos o perseguidos
de otra manera.
17
Sin embargo, como los tiempos han cambiado desde la década de 1950,
el PCCh de Xi también promovió una campaña masiva de noticias falsas
destinada a justicar la persecución a nivel internacional, enrolando a los
críticos de las “sectas” (algunos de ellos cristianos) y a los periodistas de
Asia y Occidente como compañeros de viaje.
Xi también se dio cuenta de que la globalización religiosa había pro-
vocado una auencia a China de misioneros extranjeros, especialmente
de Corea. En 2016, hizo un llamamiento para reprimir las “inltraciones
en el extranjero por medios religiosos”.
18
Esto condujo a una intensica-
ción de la represión tanto de los nuevos movimientos religiosos coreanos
activos en China, como Shincheonji, Providence y la Iglesia Central Man-
min,
19
como de las iglesias y movimientos evangélicos coreanos algo más
convencionales, como Darakbang
20
y la Misión de la Buena Nueva.
21
17 Yong Shao, 中國會道門 [Sectas y sociedades secretas chinas] (Shanghái: Shan-
ghai renmin chubanshe, 1997) 452, 455. Es posible que la policía haya exagerado
las cifras para sus propios nes, pero ciertamente los detenidos fueron millones.
18 Xinhua, “Xi Calls for Improved Religious Work”, 24 de abril de 2016. http://
www.china.org.cn/china/2016-04/24/content_38312410.htm
19 Wangli Chen, “Manmin Central Church Believers Detained in Dierent
Provinces”, Bitter Winter, 22 de junio de 2021c. https://bitterwinter.org/man-
min-central-church-believers-detained-in-dierent-provinces/
20 Wangli Chen, “China Moves Against the Christian Darakbang Movement”,
Bitter Winter, 16 de junio de 2021b. https://bitterwinter.org/china-mo-
ves-against-the-christian-darakbang-movement/
21 Wangli Chen, “Manmin Central Church Believers Detained in Dierent Pro-
vinces”, Bitter Winter, 11 de julio de 2021a. https://bitterwinter.org/ccp-cracks-
down-on-korea-based-good-news-mission/
Massimo Introvigne | Religión, “sectas” y control social
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En el mismo discurso de 2016, pronunciado durante una conferencia
de alto nivel sobre religión, Xi recordó a su audiencia que los miembros
del PCCh son “ateos marxistas inexibles”, y que la propaganda del ateís-
mo siempre debe ser reforzada.
22
Xi perdió la paciencia con la estrategia de Deng de acompañar a la reli-
gión a una lenta desaparición mediante un proceso que duraría décadas o
incluso siglos. De hecho, decidió actuar con decisión contra los tres seg-
mentos de la religión china.
El mercado rojo
En los términos de Yang Fenggang, al menos en la narrativa ocial del
régimen, los cinco organismos aprobados son el virtuoso “mercado rojo”
de la religión.
23
Cuando la propaganda china asegura que la religión en
China es libre e incluso apoyada por el dinero del PCCh, se reere a los
cinco organismos controlados por el gobierno. De hecho, el fastuoso esti-
lo de vida de algunos líderes de estos organismos parece conrmar que al
menos la parte de la propaganda sobre el dinero no es falsa.
Sin embargo, la actividad de las organizaciones religiosas pertenecientes
a los cinco organismos no es en absoluto libre. En primer lugar, obviamen-
te, no se permite ninguna crítica al PCCh. En segundo lugar, se prohíbe el
proselitismo y sólo se permite predicar en los lugares de culto autorizados.
Cuando Rusia, con las Leyes Yarovaya, aprobó medidas similares contra
el proselitismo en 2016, hubo una protesta internacional, pero pocos se
dieron cuenta de que China siempre había estado en la misma situación.
En tercer lugar, hay una serie de reglamentos administrativos fasti-
diosos, que ponen de hecho a las comunidades religiosas autorizadas a
merced de las autoridades locales del PCCh. No hace falta mucho para
descubrir que se ha infringido una de estas normas, y las consecuencias
pueden ser muy graves, hasta la demolición de los lugares de culto y la
detención del clero.
22 Xinhua, “Xi Calls for Improved”.
23 Yang, “The Red, Black and Grey”.
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40
La norma más odiosa es la que prácticamente equipara la religión con
la pornografía, y que ordena que ningún menor de 18 años pueda entrar
en un lugar de culto o participar en cualquier tipo de actividad religiosa.
Tras la reforma de la normativa religiosa de Xi Jinping de 2018, se aplica
con mayor rigidez. Se han cerrado iglesias simplemente porque las madres
entraban en ellas con sus hijos pequeños en brazos.
El “mercado rojo” se estableció originalmente para impedir la presen-
cia en China de entidades religiosas con conexiones internacionales. Estas
conexiones siguen estando prohibidas, pero se espera que las cinco orga-
nizaciones ociales apoyen la propaganda china agasajando a los visitantes
extranjeros, tratando de persuadirlos de que la religión es libre en China.
También se espera que apoyen la persecución de los grupos del “mercado
negro” proporcionando argumentos teológicos que conrmen que sus
enseñanzas son heréticas.
Sin embargo, sería un error argumentar que todos los creyentes que
participan en las actividades de la religión del “mercado rojo” son insin-
ceros, o que la religión “ocial” sólo existe con nes de propaganda. Este
puede ser el caso en áreas especícas, pero no es la regla. Hay lugares en
China donde el “mercado rojo” ofrece la única oportunidad de mantener
algún contacto con la religión. Los creyentes sinceros pueden decidir que
aprovechar esta oportunidad es, después de todo, mejor que nada.
Sin embargo, en 2021, el centenario del Partido Comunista de China,
celebrado el 1° de julio, provocó una aceleración del proceso de transfor-
mación de las iglesias, templos y mezquitas del “mercado rojo” en porta-
voces del régimen. Los pastores protestantes de la Iglesia de los Tres Esta-
dos recibieron instrucciones de celebrar el aniversario y predicar sermones
que resumieran los puntos clave del discurso de Xi Jinping en la celebra-
ción principal, y se les dijo que habría sanciones si se negaban a cooperar.
24
Es probable que prácticas similares contribuyan a la pérdida de credibi-
lidad de la Iglesia de las Tres Autonomías y de las asociaciones paralelas
controladas por el gobierno que gestionan las demás religiones aprobadas.
24 Chunhua Zhang, “Christian Churches Ordered to Preach Xi Jinping’s July 1
Speech”, Bitter Winter, 14 de julio de 2021. https://bitterwinter.org/christian-
churches-ordered-to-preach-xi-jinpings-july-1-speech/
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El mercado negro
El término chino utilizado para designar a los grupos ocialmente pro-
hibidos e incluidos en el “mercado negro” es xie jiao (邪教). Pero ¿qué
son exactamente los xie jiao? Xie jiao se traduce en los documentos ocia-
les chinos al español como “sectas” o “sectas malignas”. La traducción, sin
embargo, es errónea, y está relacionada con un intento de argumentar que
el problema de las “sectas” no es sólo chino, sino internacional.
De hecho, el PCCh no inventó la noción de xie jiao, sino que la heredó
de la China imperial y republicana. La expresión xie jiao nació en China
en la Edad Media, y una traducción más correcta es “enseñanzas hetero-
doxas”.
Xie jiao fue utilizado por primera vez por el cortesano taoísta Tang Fu
Ji (554-639) para designar al budismo, al que denunció como una herejía
maligna que debía ser erradicada.
25
Aunque xie jiao no se convirtió en
un concepto legal plenamente desarrollado hasta nales de la era Ming,
26
basado en presupuestos tanto teológicos como políticos,
27
las “enseñanzas
heterodoxas” se identicaron desde el siglo VII de nuestra era como movi-
mientos religiosos que amenazaban la estabilidad y la armonía de China.
Había dos criterios principales para identicar la “heterodoxia”. En
primer lugar, eran etiquetados como xie jiao movimientos milenaristas,
que anunciaban el n de este mundo y el inminente advenimiento de una
nueva era, cuando una gura mesiánica –a menudo, el propio líder del
movimiento– reemplazaría al emperador. En segundo lugar, a diferen-
cia de las religiones legítimas, los xie jiao eran acusados de convertir a sus
seguidores mediante el uso de “magia negra”, con técnicas secretas que
25 Junqing Wu, “Words and Concepts in Chinese Religious Denunciation:
A Study of the Genealogy of Xiejiao”, The Chinese Historical Review 23, no.°1
(2016): 8-9.
26 Wu, “Words and Concepts”.
27 Junqing Wu, Mandarins and Heretics: The Constructions of “Heresy” in Chine-
se State Discourse (Leiden: Brill, 2017).
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42
incluían hechizos, encantos, espejos mágicos y venenos.
28
Aparte de la teo-
ría china medieval de que las víctimas pueden ser rescatadas mediante el
uso de “sangre de perro, un método común para disipar la brujería”,
29
las
acusaciones de magia negra, como señaló Wu, no son tan diferentes de las
armaciones modernas de que Falun Gong utiliza el “lavado de cerebro”
para ganar adeptos, que de hecho aparecen como una versión secularizada
de las antiguas acusaciones de brujería.
30
La preocupación de la China imperial por los xie jiao tenía sus raíces
en una tradición centenaria de movimientos milenarios chinos que in-
tentaban superar a los gobiernos. Mientras que algunos de ellos suponían
amenazas muy reales para el Imperio, otros fueron proscritos con base en
una amplia variedad de consideraciones políticas y religiosas. El empera-
dor determinaba qué enseñanzas eran “heterodoxas”, y las listas de xie jiao
podían cambiar por motivos políticos. Por ejemplo, el cristianismo en su
conjunto fue clasicado como xie jiao en 1725, pero fue retirado de la lista
en 1842, debido a la presión política y militar de Occidente.
31
Los gobiernos republicano y comunista heredaron esta antigua noción
y política. La categoría de xie jiao se utilizó tanto en Taiwán, durante el
periodo de la Ley Marcial y aún después, como en la China continental
en la década de 1950 para las ya mencionadas persecuciones masivas de
Yiguandao. Sin embargo, xie jiao no fue el principal término utilizado du-
rante estas campañas. Como ha señalado David Palmer, el PCCh prefería
denir a los grupos perseguidos como “sociedades secretas reaccionarias”
(fandong huidaomen) o “sociedades secretas feudales” (fengjian huidao-
men), etiquetas que reejaban la idea de Mao de que, en realidad, algu-
nas sociedades secretas habían desempeñado en la historia china un papel
28 Wu, Mandarins and Heretics, 57-92.
29 Wu, Mandarins and Heretics. 63.
30 Wu, Mandarins and Heretics. 156-157.
31 Vincent Goossaert, y David A. Palmer, The Religious Question in Modern Chi-
na (Chicago: University of Chicago Press, 2011), 27-31.
Massimo Introvigne | Religión, “sectas” y control social
43
progresista y no reaccionario.
32
Huidaomen se utilizó posteriormente para
subrayar que los grupos prohibidos, aunque pudieran utilizar la másca-
ra de la religión, no eran “realmente” religiosos, eran similares al crimen
organizado y quedaban fuera del ámbito de la libertad religiosa teórica-
mente garantizada por la Constitución china a las actividades religiosas
“normales”.
Sin embargo, xie jiao volvió a ser el término más utilizado en la década
de 1990. David Palmer
33
y Edward Irons
34
, creen que la vuelta a la preva-
lencia de la etiqueta xie jiao, que volvió a ser preferida a la de huidaomen,
estuvo determinada por el intento del PCCh de suscitar la simpatía tanto
de quienes se oponían a las “sectas” en Occidente como de las principales
iglesias cristianas, que temían la competencia de los nuevos movimientos
religiosos cristianos que consideraban heréticos. Sin embargo, una teoría
sistemática de los xie jiao como “sectas malignas”, una traducción, como
se mencionó anteriormente, adoptada por el propio régimen chino, pero
de hecho menos precisa que las “enseñanzas heterodoxas”, surgió solo con
los incidentes de nales de la década de 1990 que persuadieron al PCCh
de que Falun Gong era un competidor y enemigo peligroso.
35
Esto generó la inclusión de un nuevo delito, “usar” un xie jiao, en el
Código Penal chino en 1999; la creación de una unidad policial especial
llamada Ocina 610 (desde la fecha de su establecimiento, el 10 de junio
de 1999) para tratar con los xie jiao; y el establecimiento en toda China y
en algunos centros de la diáspora china en el extranjero de sucursales de
una Asociación China Anti-Xie-Jiao (llamada en inglés “China Anti-Cult
Association”), directamente conectada con el PCCh. Cuando estas medi-
32 David Alexander Palmer, “Heretical Doctrines, Reactionary Secret Societies,
Evil Cults: Labelling Heterodoxy in 20th-Century China”, en Chinese Religio-
sities: The Vicissitudes of Modernity and State Formation, ed. por Mayfair Yang
(Berkeley CA: University of California Press, 2012), 113-34.
33 Palmer, “Heretical Doctrines”, 113-34.
34 Edward Irons, “The List: The Evolution of China’s List of Illegal and Evil
Cults”, The Journal of CESNUR 2, no.°1(2018): 33-57.
35 Irons, “The List”, 41.
Revista Internacional de Estudios Asiáticos,
Vol. 1(1): 30-68, Enero-Junio 2022
44
das entraron en vigor, ya se había recuperado la antigua práctica de com-
pilar listas ociales de xie jiao, con la primera lista nacional publicada en
1995.
36
El 19 de marzo de 2018, cuando Xi Jinping pidió una represión
más ecaz del xie jiao, se disolvió la Ocina Central 610 y su personal y
actividades se transrieron a la Comisión Central de Asuntos Políticos y
Jurídicos y al Ministerio de Seguridad Pública,
37
aunque se siguió hacien-
do referencia a las unidades policiales locales especializadas contra los xie
jiao utilizando el número 610.
El artículo 300 del Código Penal chino convirtió el “uso” de un xie jiao
en un delito castigado con penas de cárcel de tres a siete años “o más”.
Aquí, de nuevo, Xi Jinping intervino y pidió sanciones más duras. La en-
mienda IX al Código Penal de la República Popular China fue aprobada
en la 16ª Sesión del Comité Permanente de la 12ª Asamblea Popular Na-
cional el 29 de agosto de 2015, y entró en vigor el 1 de noviembre de 2015.
Modicó el artículo 300, tanto al incluir en su ámbito de aplicación los
delitos menores, castigados en algunos casos con menos de tres años de
prisión, como al elevar la pena máxima por participación grave en un xie
jiao a la cadena perpetua.
38
Lo que era aún más importante era determinar qué signica exactamen-
te “utilizar un xie jiao” en el contexto del artículo 300. El llamamiento de
Xi Jinping a una represión más decidida del xie jiao se tradujo en la “In-
terpretación del Tribunal Popular Supremo y la Fiscalía Popular Suprema
sobre varias cuestiones relativas a la ley aplicable en casos penales como
los de uso de xie jiao para sabotear la aplicación de la ley”. Fue aprobada
el 8 de diciembre de 2016, por la 58ª reunión de la 12ª sesión del Comité
36 Irons, “The List”, 33-57.
37 Edward Irons, “Importantes cambios en las estructuras encargadas de comba-
tir a los xie jiao en China”, Bitter Winter, 25 de febrero de 2019. https://es.bit-
terwinter.org/cambios-en-las-estructuras-encargadas-de-combatir-a-los-xie-jiao/
38 Massimo Introvigne, James T. Richardson y Rosita Šorytė, “Would the Real
Article 300 Please Stand Up? Refugees from Religious Movements Persecuted as
Xie Jiao in China: The Case of The Church of Almighty God”, The Journal of
CESNUR 3, no° 5 (2019): 11-12.
Massimo Introvigne | Religión, “sectas” y control social
45
de Fiscales de la Fiscalía Popular Suprema, y el 4 de enero de 2017, por la
1706ª sesión del Comité de Adjudicación del Tribunal Popular Supremo.
Fue promulgada el 25 de enero de 2017 y entró en vigor el 1 de febrero
de 2017.
Aunque la fórmula “utilizar un xie jiao para sabotear la aplicación de la
ley” puede hacer pensar que el artículo 300 se reere únicamente a quie-
nes “utilizan” un movimiento religioso prohibido para cometer delitos
graves, la lista detallada de delitos del documento de 2017 aclara que estos
“delitos” incluyen todas las actividades religiosas normales, como asistir a
una reunión de un xie jiao, hacer proselitismo entre familiares y compañe-
ros de trabajo, e incluso tener en casa una cierta cantidad de libros o vídeos
de un grupo prohibido. La interpretación ocial de 2017 del artículo 300
también permitía utilizarlo contra grupos que no formaban (o aún no
formaban) ocialmente parte de la lista de los xie jiao pero que eran consi-
derados como tales por los scales, como los Testigos de Jehová.
39
No todas las decisiones de los tribunales chinos se publican en línea,
pero millones de ellas están en lo que supone la mayor base de datos de ju-
risprudencia del mundo, aunque en 2021 se eliminaron miles de decisio-
nes para evitar que las organizaciones de derechos humanos de Occidente
las utilizaran para criticar a China.
40
Sin embargo, aún queda un gran nú-
mero de decisiones publicadas en las que los miembros de xie jiao fueron
condenados a largas penas de cárcel (a menudo superiores a siete años)
con base en el artículo 300. En 2019, antes de que muchas de ellas desa-
parecieran, mis colegas James T. Richardson y Rosita Šorytė y yo descar-
gamos y guardamos las decisiones que condenaban a unos 200 miembros
de la Iglesia de Dios Todopoderoso y publicamos un estudio sobre ellas.
41
De estas decisiones se desprende que “usar un xie jiao” se interpreta
como “estar activo en un xie jiao” en cualquier capacidad. Aunque los
líderes reciben penas más duras, no es en absoluto necesario ser un líder
39 Introvigne, Richardson y Šorytė, “Would the Real”, 13-19.
40 Feng Yang, “The Great Purge of China Legal History”, Bitter Winter, 28 de
junio de 2021. https://bitterwinter.org/the-great-purge-of-china-legal-history/
41 Introvigne, Richardson y Šorytė, “Would the Real”.
Revista Internacional de Estudios Asiáticos,
Vol. 1(1): 30-68, Enero-Junio 2022
46
para ser reconocido como culpable de haber “utilizado un xie jiao” en
virtud del artículo 300. De hecho, haber sido encontrado en posesión de
literatura de un xie jiao, o haber intentado convertir a otros a un xie jiao,
han sido considerados como prueba suciente de ser culpable del deli-
to castigado por el artículo 300. En reacción a nuestro estudio, que ha
sido reconocido por los académicos chinos que son miembros del PCCh
también, algunos de ellos han recomendado a las autoridades chinas una
aplicación menos dura del artículo 300,
42
lo que parece sin embargo poco
probable.
43
En China se ofrecen recompensas monetarias a quienes faciliten a la
policía los nombres de los miembros de los xie jiao, así como información
que conduzca a su detención. De nuevo, se ofrecen recompensas más altas
para los “líderes”, pero también se pagan recompensas a quienes denun-
cian a un simple devoto. Las autoridades chinas competentes y los medios
de comunicación locales publican, o publicaban, algunas de estas tablas
de recompensas en Internet.
Que los xie jiao son ilegales, y que el PCCh las considera organizacio-
nes peligrosas, está muy claro. Mucho menos clara está la denición de
xie jiao, algo en lo que también han trabajado constantemente los bu-
rócratas de Xi Jinping bajo el impulso del propio presidente. El intento
más reciente hasta la fecha de mejorar una denición anterior a Xi Jin-
ping del año 2000, incorporando al mismo tiempo sus criterios, dio lugar
a la regla 1 del ya mencionado documento interpretativo de 2017. Los
xie jiao fueron denidos como “organizaciones ilegales que, mediante el
uso fraudulento de la religión, el Qi Gong o cualquier otro nombre,
divinizando y promoviendo a sus cabecillas, o fabricando y difundiendo
42 Xinzhang Zhang, “The Potential Illegitimacy of the PRC’s Eort to Distin-
guish Xie Jiao from ‘Cult’ or ‘Destructive Cult”, Alternative Spirituality and
Religion Review 11, no°1 (2020): 81-95.
43 Massimo Introvigne, James T. Richardson y Rosita Šorytė, “Prophecy, Pass-
ports, and Persecution: Church of Almighty God Asylum Cases, 2015–2021”,
The Journal of CESNUR 5, no° 3 (2021): 3-135.
Massimo Introvigne | Religión, “sectas” y control social
47
falacias supersticiosas y otros medios para confundir y engañar a otros
(...), controlan a los miembros del grupo y perjudican a la sociedad”.
44
En la práctica, estas deniciones tan amplias signican que los grupos
que se consideran xie jiao son los que se incluyen en las listas de xie jiao
que se actualizan periódicamente, una vez por las autoridades naciona-
les y, más recientemente, por las autoridades o scales locales, que luego
remiten sus deliberaciones a la Asociación China Anti-Xie-Jiao para su
publicación nacional.
En la actualidad, existen diferentes enfoques de la cuestión del xie jiao
dentro del propio PCCh. Los pastores de la Iglesia de las Tres Autono-
mías, que suelen ser leales al PCCh, se apoyan en una venerable tradición
cuando insisten en que los xie jiao deben ser denidos como grupos heré-
ticos que niegan las verdades básicas de las religiones tradicionales. A pesar
del marxismo del partido, creen que pueden persuadir al PCCh de que el
único antídoto contra la mala religión es la “buena”. Esta noción presu-
pone que es posible denir la “mala religión”. Dado que grupos cristianos
como la Iglesia de Dios Todopoderoso ocupan ahora un lugar destacado
en el discurso chino sobre xie jiao, la norma propuesta es la interpreta-
ción protestante de la Biblia. Los grupos “no bíblicos” son xie jiao. Los
pastores son menos competentes cuando se trata de criticar a grupos no
cristianos como Falun Gong, pero pueden armar, analógicamente, que
representan distorsiones heréticas de las Tres Enseñanzas (budismo, con-
fucianismo y taoísmo).
45
Resulta algo paradójico que un Estado ocialmente irreligioso pueda
considerar seriamente la posibilidad de decidir qué grupos religiosos de-
ben ser reprimidos basándose en criterios como la naturaleza de Jesucristo
o la doctrina tradicional de la Trinidad. Sin embargo, hay quienes en el
PCCh creen que, aunque la religión acabe desapareciendo en un futuro
lejano, por el momento, la mejor manera de erradicar los xie jiao es pro-
mover el cristianismo progubernamental en la forma de la Iglesia de las
Tres Autonomías y conar en la propaganda de sus pastores.
44 Introvigne, Richardson y Šorytė, “Would the Real”, 3-86.
45 Zhang, “The Potential”, 81-95.
Revista Internacional de Estudios Asiáticos,
Vol. 1(1): 30-68, Enero-Junio 2022
48
Un segundo enfoque, representado por varios académicos chinos, la
mayoría de ellos miembros del PCCh, especializados en el estudio y la crí-
tica de los xie jiao, sostiene que las “sectas” son un problema universal, no
sólo chino. Algunos académicos se dedicaron a promover las traducciones
de obras antisectas publicadas en Estados Unidos y Europa, e incluso invi-
taron a desprogramadores a China. Sin embargo, al nal se dieron cuenta
de que este enfoque tenía el inconveniente de crear listas larguísimas de
xie jiao, mientras que el PCCh y la policía preferirían concentrar sus re-
cursos en los pocos que consideran realmente peligrosos para el Partido
y para la estabilidad social de China. De ahí la traducción posterior de
xie jiao como “sectas destructivas”, un término también utilizado por los
movimientos antisectas occidentales, o (más comúnmente) como “sectas
malignas”, con la implicación de que no todas las “sectas” son realmente
“destructivas” o “malignas”.
46
47
Algunos académicos chinos importaron del movimiento antisectas
occidental la noción de lavado de cerebro como el carácter distintivo de
las “sectas destructivas”. Esta fue otra paradoja, ya que la propia palabra
“lavado de cerebro” fue acuñada originalmente por la inteligencia esta-
dounidense durante la Guerra Fría para apoyar la propaganda anti-China.
El lavado de cerebro era algo que hacían los malvados comunistas chi-
nos.
48
Los tribunales chinos, incluido el Tribunal Supremo del Pueblo, se
mantuvieron al margen de las controversias sobre el lavado de cerebro, y
describieron a los xie jiao como grupos que difunden “superstición”, que
se dene como algo opuesto a la ciencia y al socialismo, y diferente de la
46 Qingping Chen, “Reection on the Denition of Cults and Its Related Pro-
blems” (Ponencia presentada en la conferencia The Question of Xiejiao in China
and the Case of the Church of Almighty God. Universidad de Hong Kong, 15 y 16
de septiembre de 2017).
47 Tao Xu, “The Comparison and Dialogue of Denitions of Cult between
China and America” (Ponencia presentada en la conferencia The Question of Xie-
jiao in China and the Case of the Church of Almighty God. Universidad de Hong
Kong, 15 y 16 de septiembre de 2017).
48 Introvigne, Massimo, [de próxima publicación], Brainwashing: Reality or
Myth? (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 2022).
Massimo Introvigne | Religión, “sectas” y control social
49
religión genuina. De hecho, los xie jiao también se denen como movi-
mientos “pseudorreligiosos”.
Como observó el académico estadounidense J. Gordon Melton, es im-
portante destacar que para el PCCh y los tribunales chinos los xie jiao no
son religiones.
49
Las objeciones occidentales sobre la libertad religiosa se
descartan como irrelevantes. Las autoridades chinas responderían que la
libertad religiosa está garantizada por la Constitución china, pero los xie
jiao no tienen nada que ver con la religión.
Esta es una actitud antigua, y no sólo china. Normalmente, los hostiles
a las “sectas”, cuando se enfrentan a la objeción de que la represión de las
“sectas” viola la libertad religiosa, responden que las “sectas” no son reli-
giones. Esta fue la posición del campo antisectas en las “guerras de sectas”
de nales del siglo XX. Pero la posición se remonta al menos a un siglo
antes de las “guerras de sectas”. Era difícil negar que en la América del
siglo XIX los mormones eran discriminados y perseguidos. En 1877, en
un artículo de la popular revista Scribner’s Monthly, el antimormón John
Hanson Beadle confesó que
los estadounidenses no tienen más que una religión nativa [el mormonismo]
y ésta es la única excepción aparente a la regla estadounidense de toleran-
cia universal [...]. De esta anomalía se ofrecen dos explicaciones: una, que
los americanos no son realmente un pueblo tolerante, y que lo que se llama
tolerancia es sólo tal hacia nuestro protestantismo común, o cristianismo
común; la otra, que algo peculiar del mormonismo lo saca de la esfera de la
religión.
50
La observación de Beadle mantenía al lector como rehén, obligándolo
a concluir que el mormonismo no era una religión. Sólo al armar que el
mormonismo no era “realmente” una religión se podía conciliar la ima-
gen de los Estados Unidos como país de la libertad religiosa con la realidad
americana de la discriminación antimormona.
49 J. Gordon Melton, “Xiejiao, Cults, and New Religions: Making Sense of the
New Un-Sinicized Religions on China’s Fringe” (Ponencia presentada en la con-
ferencia Sinicization of Religion in China: From Above and Below, University of
California, San Diego, marzo 2018).
50 John Hanson Beadle, “The Mormon Theocracy”, Scribner’s Monthly, 14, n.°3
(1877): 391.
Revista Internacional de Estudios Asiáticos,
Vol. 1(1): 30-68, Enero-Junio 2022
50
Sin embargo, en la América del siglo XIX esto no era más que un re-
curso retórico, como lo es en la China contemporánea para los xie jiao.
¿Quién decide que una religión es “auténtica” y otra sólo “pretende” ser
una religión? Como armó el sociólogo Larry Greil en 1996, la “religión”
no es “una característica inherente a ciertos fenómenos, sino (...) un recur-
so cultural por el que pueden competir grupos de interés”.
51
En la China
imperial, el emperador decidía en última instancia si un movimiento re-
ligioso era una religión “real” o un xie jiao. En la China de Xi Jinping,
el PCCh, como nuevo emperador, decide qué grupos son xie jiao. Son
sacados de la esfera de la libertad religiosa y de los derechos humanos. Sus
miembros son, de hecho, deshumanizados. Deberían ser, de hecho, según
el propio eslogan del PCC, “totalmente erradicados como los tumores”.
Los tumores no tienen derechos y sólo pueden ser erradicados mediante
la violencia.
El mercado gris
En 2006, Yang Fenggang armaba que el mercado gris era, con mucho,
el mayor segmento de la religión china,
52
y es a este segmento al que dirijo
ahora mi atención, señalando que las cosas han cambiado en la segunda
década del siglo XXI con respecto a 2006, debido a las medidas de Xi Jin-
ping, y que muchos de los comentarios que siguen son míos, y no pueden
atribuirse a Yang.
Yang es un seguidor de la teoría de la economía religiosa, desarrollada
principalmente por el sociólogo estadounidense Rodney Stark. Uno de
sus principales principios es que, incluso para los regímenes totalita-
rios, es imposible controlar totalmente la religión.
53
Como aprendieron
antes que el PCCh los emperadores romanos que intentaron suprimir
el cristianismo, la religión “ocial” (el mercado rojo) sólo es atractiva
51 Arthur L. Greil, “Sacred Claims: The ‘Cult Controversy’ as a Struggle over the
Right to the Religious Label”, en The Issue of Authenticity in the Study of Religion,
ed. por David G. Bromley y Lewis F. Carter (Greenwich, CT: JAI Press), 48.
52 Yang, “The Red, Black and Grey”.
53 Rodney Stark y Wang Xiuhua, A Star in the East: The Rise of Christianity in
China (West Conshohocken, PA: Templeton Press, 2015).
Massimo Introvigne | Religión, “sectas” y control social
51
para un segmento limitado de la población (aunque este segmento no
es en absoluto insignicante), y siempre habrá quienes estén dispuestos
a arriesgar su vida para seguir una religión del mercado negro. Por otro
lado, no todo el mundo está dispuesto a poner la vida en juego por la
religión. Yang sostiene que cuando la gente no encuentra satisfacción
en el mercado rojo y no está dispuesta a arriesgar el castigo asociado al
mercado negro, orece un mercado gris.
54
Podemos distinguir seis formas de religión del mercado gris en China.
La primera incluye las actividades realizadas por las organizaciones del
mercado rojo fuera de los límites jados por el PCCh. Las organizaciones
aprobadas por el gobierno son más complicadas de lo que podemos creer
a primera vista. Por ejemplo, está permitido asistir a un servicio cristiano
en una iglesia protestante controlada por el gobierno, o a una misa en
una iglesia de la Asociación Patriótica Católica ocial, o ir el viernes a una
mezquita de la Asociación Islámica de China. Sin embargo, llevar a los ni-
ños menores está prohibido. Permitir que los menores entren en un lugar
de culto del mercado rojo no convierte a la organización responsable de
ello en una xie jiao, pero puede hacer que la comunidad pierda su estatus
de aprobada, y pase del mercado rojo al mercado gris. Las consecuencias,
como es típico del mercado gris, pueden ser imprevisibles. Algunas autori-
dades locales pueden preferir mirar hacia otro lado, otras pueden detener
a alguien o incluso demoler el lugar de culto.
En el segundo segmento está el enorme ámbito de las “iglesias do-
mésticas” cristianas (protestantes). El término “iglesia doméstica” es
algo engañoso. Algunas cuentan con miles de miembros y no se reú-
nen necesariamente en casas particulares. La noción de “iglesia domés-
tica” sólo puede definirse negativamente. Una iglesia doméstica es una
organización protestante china que no está afiliada a la Iglesia de las
Tres Autonomías, y que al mismo tiempo no está prohibida como xie
jiao.
55
A veces, esto puede llevar a confusiones, ya que algunos grupos
54 Yang, “The Red, Black and Grey”.
55 Carsten T Vala, The Politics of Protestant Churches and the Party-State in Chi-
na: God above Party? (London: Routledge, 2018).
Revista Internacional de Estudios Asiáticos,
Vol. 1(1): 30-68, Enero-Junio 2022
52
catalogados como xie jiao son teológicamente muy cercanos a la mayo-
ría de las iglesias domésticas y, en cualquier caso, no hay definiciones
unánimemente aceptadas para “cristiano” o “protestante.”
Otra cuestión delicada es saber cuántos chinos forman parte del movi-
miento de las iglesias domésticas. La mayoría de las estimaciones mencio-
nan cifras entre 20 y 35 millones. Algunas fuentes misioneras cristianas
occidentales sugieren cifras mucho más altas, pero normalmente no lo-
gran convencer a los estudiosos.
56
Vala observó que el PCCh está mal equipado para hacer frente a miles
de iglesias domésticas y (al menos hasta 2018) la represión se llevó a cabo
de forma selectiva.
57
Solo se persiguió a las iglesias domésticas que cruza-
ron ciertas “líneas rojas” no escritas, que ordenan que deben seguir siendo
pequeñas (el aumento de las megaiglesias urbanas es una de las causas de
las nuevas restricciones de Xi Jinping) y locales (no se toleran las organi-
zaciones y redes nacionales), no invitar a predicadores extranjeros, permi-
tir que las autoridades vigilen sus actividades y evitar cualquier crítica al
PCCh y a la Iglesia de las Tres Autonomías.
58
El hecho es que varias iglesias domésticas muy visibles cruzaron estas
líneas rojas, lo que llevó a la detención y condena a fuertes penas de cárcel
de sus pastores. Wang Yi, el pastor de la popular Iglesia del Pacto de la
Lluvia Temprana en Chengdu, fue acusado de subversión
59
y condenado
a nueve años de cárcel en 2019.
La tercera área del mercado gris incluye a los “objetores de conciencia”
católicos. Se trata de un nuevo fenómeno que comenzó en 2018, cuando
el Vaticano rmó un acuerdo con el gobierno chino (renovado en 2020),
cuyo texto sigue siendo secreto, pero cuyo objetivo era acabar con la se-
paración entre la Iglesia Patriótica controlada por el régimen y la Iglesia
56 Stark y Wang, A Star in the East.
57 Vala, The Politics.
58 Vala, The Politics.
59 Zhangjin Yao, “El Partido Comunista Chino fabrica evidencia para acusar al
pastor Wang Yi”, Bitter Winter, 25 de junio de 2019. https://es.bitterwinter.org/
el-pcch-fabrico-evidencia-para-acusar-al-pastor-wang-yi/
Massimo Introvigne | Religión, “sectas” y control social
53
Clandestina leal a Roma. El Vaticano aconsejó a los católicos que se unie-
ran a la Iglesia Patriótica, cuyos obispos seguirán siendo seleccionados por
el PCCh, pero nombrados formalmente por el papa. Un número con-
siderable de católicos, entre ellos varios obispos y cientos de sacerdotes,
armaron que no podían aceptar el acuerdo por razones de conciencia,
y que no se unirían a la Iglesia Patriótica, un organismo controlado por
un Partido Comunista ateo y utilizado para los propios nes del Partido.
En sus “Directrices” para interpretar el acuerdo, publicadas en 2019, el
Vaticano declaró que, si bien no apoya ni fomenta la objeción de concien-
cia, los objetores siguen siendo católicos de pleno derecho, y la Santa Sede
espera que China los trate con “respeto”.
60
En cambio, son arrestados
rutinariamente, lo que alimenta las críticas al acuerdo de 2018 entre los
católicos escépticos sobre la buena voluntad de las autoridades chinas para
permitir que exista una Iglesia católica en China que no esté totalmente
controlada por el régimen.
El cuarto segmento incluye los templos budistas y taoístas no aliados
a la Asociación Budista de China y a la Asociación Taoísta de China. Mu-
chos de ellos se basan en devociones locales, y se construyen con las dona-
ciones de expatriados ricos que fueron a Occidente o a Taiwán desde un
determinado pueblo o provincia. Hay una serie de razones económicas
y políticas por las que el PCCh dejó que estos templos locales existieran
durante décadas, y rara vez desaaron al régimen, aunque siempre fue po-
sible que se produjeran ocasionales represiones.
El quinto segmento del mercado gris fue identicado por Yang como
el que incluye a los grupos que un sociólogo occidental puede identicar
como religiosos, pero que sobreviven en China armando que no son reli-
giosos en absoluto, sino que forman parte de la ciencia, la cultura, la medi-
cina tradicional o el folclore. Tras el caso de Falun Gong, otros grupos de Qi
Gong comenzaron a ser sospechados. El Consejo de Investigación Cientí-
60 Santa Sede. “Orientaciones pastorales sobre el registro civil del clero en China”.
28 de junio de 2019. https://press.vatican.va/content/salastampa/es/bollettino/
pubblico/2019/06/28/tex.html
Revista Internacional de Estudios Asiáticos,
Vol. 1(1): 30-68, Enero-Junio 2022
54
ca del Qi Gong de China, que en su día fue aprobado por el gobierno, fue
dado de baja en 2003, aunque el Qi Gong como tal nunca fue prohibido.
61
La Nueva Era llegó a China a través de Taiwán y, como argumenta Paul
Farrelly, al principio fue más o menos tolerada siempre que se presentara
como no religiosa y no desaara al PCCh.
62
Algunos estudiosos creen que
la mayoría de la población china participa en prácticas “espirituales” que
se presentan como algo distinto a la religión.
63
También forman parte del
mercado gris.
La sexta forma del mercado gris fue identicada por Yang como el culto
religioso al presidente Mao, que debería considerarse como algo más que
una curiosidad. Como veremos en el siguiente párrafo, también hubo y
hay otros grupos que ofrecen combinaciones de maoísmo y espirituali-
dad. Puede que hayan sido tan tolerados que en su día formaron parte
del mercado rojo, pero la tolerancia se está agotando en la China de Xi
Jinping, y ahora forman parte del mercado gris en el mejor de los casos.
De hecho, las fronteras entre el mercado rojo, el negro y el gris son po-
rosas. Los grupos del mercado rojo pueden incurrir en la ira del régimen
y pasar al mercado gris o incluso al negro. Los grupos del mercado gris
en China pueden molestar al régimen por diversas razones y acabar en el
mercado negro, es decir, en la lista de los xie jiao.
Sin embargo, existe una distinción legal muy clara entre el mercado gris y
el negro. Estar activo en un grupo del mercado gris que no gura en la lista
de xie jiao no es un delito en sí mismo, aunque los devotos pueden ser acu-
sados de infringir diferentes tipos de normas, acosados de muchas maneras e
incluso arrestados. En algunas circunstancias, ni siquiera el mercado rojo es
completamente seguro. Pero ser activo en un grupo de xie jiao del mercado
negro es un delito castigado por el Código Penal chino. No es necesario
61 David Alexander Palmer, Qigong Fever: Body, Science, and Utopia in China
(New York: Columbia University Press, 2007)
62 Paul Farrelly, “Spiritual Revolutions: A History of New Age Religion in Tai-
wan” (Tesis de Doctorado. Universidad Nacional de Australia, Canberra, 2017).
63 Adam Yuet Chau, Religion in China: Ties That Bind, Oxford, UK y Medford,
MA: Polity Press, 2019.
Massimo Introvigne | Religión, “sectas” y control social
55
acusar a los miembros de un xie jiao de otros delitos para encarcelarlos. Ser
activo en un xie jiao es suciente. El PCCh puede utilizar un enfoque de
palo y zanahoria con los grupos del mercado gris e incluso del mercado rojo.
En cambio, con el mercado negro el enfoque es de palo y no de zanahoria.
También hay más palo para el mercado gris desde que entró en vigor
en 2018 el nuevo Reglamento de Asuntos Religiosos de 2017, que tra-
duce elmente el enfoque de Xi Jinping sobre la religión.
64
El reglamento
proclama solemnemente que las religiones deben “aplicar los valores so-
cialistas fundamentales”.
65
No hay lugar para las religiones que no estén
dispuestas a predicar el socialismo y la ideología del PCCh. En segundo
lugar, hay una denición ampliada, aunque vaga, de “extremismo religio-
so”, posiblemente importada de Rusia.
66
“Propagar, apoyar y nanciar el
extremismo religioso”
67
está severamente castigado, y puede llevar a tratar
como xie jiao a comunidades religiosas no incluidas en la lista de los xie
jiao. En tercer lugar, existen normas estrictas para la construcción de nue-
vos lugares de culto. En cuarto lugar, existe una estricta prohibición de
viajar al extranjero con nes religiosos, o de dirigir escuelas religiosas en
China, para los grupos que no forman parte del mercado rojo ocial.
68
Una de las partes más peligrosas de la ley es la que permite el uso de
locales distintos de iglesias, mezquitas o templos como “lugares de culto
temporales” sólo con la aprobación explícita de las autoridades locales.
69
Esto llevó, por ejemplo, a la empresa arrendadora que alquilaba un piso de
un edicio en Pekín a la Iglesia de Zion, una gran iglesia doméstica, a can-
celar el contrato el 20 de agosto de 2018. El contrato era extremadamente
rentable para el arrendador, pero el alquiler de un local distinto al de una
64 Consejo de Estado de China, “Religious Aairs Regulation 2017”, Traduc-
ción al inglés por China Law Translate, 2017.
65 Consejo de Estado de China, “Religious Aairs”, art. 4, no .2.
66 Véase Rosita Šorytė, “Labeling Scientology: ‘Cult,’ ‘Fringe,’ ‘Extremist,’ or
Mainstream?”, The Journal of CESNUR 5, no.°4 (2021): 64-67.
67 Consejo de Estado de China, “Religious Aairs”, art. 4, N° 4.
68 Consejo de Estado de China, “Religious Aairs”, art. 41.
69 Consejo de Estado de China, “Religious Aairs”, art. 35.
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56
iglesia a un grupo religioso está ahora prohibido si no está explícitamente
aprobado por las autoridades como medida “temporal”. En el caso de la
Iglesia de Zion, el contrato de alquiler era con Beijing Jianweitang Cultu-
re Co, Ltd., una empresa cultural constituida por miembros de la Iglesia
de Zion, pero que entidades no religiosas alquilen espacios para el culto
religioso también está prohibido por la nueva ley.
70
Hay varias limitaciones más, pero estas son las más efectivas y mues-
tran el ambicioso plan de Xi Jinping de eliminar el mercado gris de forma
gradual, obligando a algunas comunidades a entrar en el mercado rojo y
desterrando a otras a la oscuridad exterior del mercado negro.
Un estudio de caso: El Templo Zen de la Vida
El Templo Zen de la Vida es un caso interesante de la parábola de un
grupo que, bajo Xi Jinping, pasó del mercado rojo al gris y luego al negro.
Antes de Xi Jinping, había un pequeño sector del mercado rojo que es-
taba fuera de las cinco asociaciones religiosas aprobadas. Incluía grupos
“cuasi religiosos” que se consideraban parte del marxismo y que cultiva-
ban diferentes ramas de la losofía marxista y maoísta, aunque su ideolo-
gía también incluía referencias religiosas. Un ejemplo son los diferentes
grupos que rechazaban la teoría de la relatividad de Albert Einstein (1879-
1955) por considerarla ciencia burguesa incompatible con el materialis-
mo dialéctico marxista. El presidente Mao mostró cierta simpatía por este
movimiento, aunque Zhou Enlai (1898-1976), que admiraba mucho a
Einstein, intentó frenarlo. Paradójicamente, aunque eran ostensiblemen-
te marxistas, los grupos antirrelatividad incorporaron en sus críticas a la
relatividad creencias casi religiosas sobre la parapsicología y las energías
ocultas.
71
Tras la muerte de Mao, los grupos antirrelatividad dejaron de represen-
tar la ortodoxia del régimen, pero fueron tolerados como una curiosidad
70 Gang Feng, “Cómo las autoridades desmantelaron la Iglesia de Zion emplazada
en Pekín”, Bitter Winter, 16 de septiembre de 2018. https://es.bitterwinter.org/
autoridades-desmantelaron-la-iglesia-de-zion/
71 Mengyao Liu, “Anti-Einstein Relativity Research Association Banned As a
‘Cult”, Bitter Winter, 13 de julio de 2021. https://bitterwinter.org/anti-eins-
tein-relativity-research-association-banned-as-a-cult/
Massimo Introvigne | Religión, “sectas” y control social
57
inofensiva, parte de un segmento muy especial del mercado gris. Al n y al
cabo, eran buenos comunistas y muchos eran miembros del PCCh. Bajo
Xi Jinping, tanto la referencia a las teorías más controvertidas de Mao (lo
que podría implicar una crítica a los líderes posteriores a Mao, incluido
el actual presidente) como la crítica a la ciencia académica principal eran
mucho menos toleradas. El 2 de julio de 2021, el principal grupo antirre-
latividad y parapsicológico, la Asociación de Investigación de la Relativi-
dad de Pekín, fue prohibido ocialmente, los medios de comunicación
del PCCh lo llamaron xie jiao, todas sus sucursales provinciales y locales
fueron allanadas por la policía, y varios miembros fueron llevados a comi-
sarías locales.
72
Otra espectacular redada policial de 2021 concluyó con la caída en el
inframundo de los xie jiao de otro movimiento que, de forma aún más
clara, había intentado combinar el maoísmo con la religión.
El 28 de abril de 2021, a partir de la 1:00 de la madrugada, la Seguridad
Pública y agentes de la unidad especializada en la lucha contra el xie jiao
empezaron a hacer redadas en los dos asentamientos comunales del Tem-
plo Zen de la Vida (生命禅院, Life Zen Temple),
73
situados en zonas re-
motas del condado de Tongzi y del condado de Anlong, en la provincia de
Guizhou. A las 6:30 de la mañana, ya habían tomado el control de los dos
locales, donde vivían unos 100 devotos de 13 provincias diferentes. Fue
una redada clásica contra una “secta”, aclamada por la policía como un
éxito total (he reconstruido el incidente basándome en los comunicados
de prensa de la Seguridad Pública de Guizhou).
Los agentes reunieron a los miembros del Templo Zen de la Vida, les
leyeron un comunicado en el que se decía que su movimiento había sido
prohibido, y procedieron a llevárselos a todos de las comunas para des-
programarlos. Según los agentes, la mayoría se resistió y gritó que prefería
morir antes que abandonar la comunidad, pero ninguno de los devotos
recurrió a la violencia. Al cabo de tres meses, según la Seguridad Pública
72 Liu Mengyao, “Anti-Einstein”.
73 Life Zen Tample, “新时代人类八百理念” [Ochocientas ideas para la huma-
nidad en la nueva era], 2017.
Revista Internacional de Estudios Asiáticos,
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de Guizhou, la mayoría de los miembros habían sido desprogramados y
conados al cuidado de familiares. Su “reeducación” continuaría en casa.
Esto, según la Seguridad Pública, no era el n del Templo Zen de la
Vida. Mantienen más de 2.000 miembros, la mayoría de ellos escondidos
en algún lugar de China, y su líder vive a salvo en Canadá. La caza de la po-
licía especializada para localizar a los devotos restantes en China continúa.
El caso del Templo Zen de la Vida conrma una tendencia reciente so-
bre los xie jiao que he mencionado anteriormente. Hay grupos que no
están incluidos en la lista nacional de los xie jiao, sino que son prohibidos
por decretos de las autoridades locales a nivel provincial, pero luego son
denunciados como xie jiao por la Asociación China Anti-Xie-Jiao, y a to-
dos los efectos prácticos pasan a formar parte de la lista nacional.
El Templo Zen de la Vida tiene una larga y, de hecho, extraordinaria
historia. Su fundador, Zhang Zifan, conocido por sus seguidores como
Xuefeng, nació el 17 de julio de 1957 en la aldea de Zhangjia, municipio
de Lianhua, condado de Yongjing, en la provincia noroccidental de Gan-
su. Debido a la construcción del embalse de Liujiaxia, el pueblo ya no exis-
te. El joven Zifan y su familia fueron trasladados al municipio de Hetan,
en el condado autónomo de Dongxiang, provincia de Gansu. El padre de
Zifan era miembro del PCCh y un comunista acérrimo, descrito por los
aldeanos como totalmente entregado al Partido, donde ocupó diferentes
cargos de liderazgo local. La madre de Zifan acudía a un templo budista y
transmitió a su hijo el interés por el budismo.
74
Zifan fue estudiante en la Escuela Media N° 3 del condado de Dong-
xiang, luego en la Escuela Técnica Geológica de Zhangjiakou del Minis-
terio de Geología y Recursos Minerales, en el Instituto de Educación de
Lanzhou, el Instituto de Educación de Jiuquan y la Universidad de Nego-
cios y Economía Internacional de Pekín.
75
74 Xuefeng, “为喜好偷窥者提供雪峰的基本情况” [Información básica
sobre Xuefeng para los que les gusta espiar], 3 de marzo de 2012. https://chan-
yuan.org/guide/81272d7cc10f11eab31b560002b98003/66ce132c355a11e-
ba9e5560002b98003
75 Ibíd.
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Como era de esperar del hijo de un burócrata local del PCCh, Zifan se
alió al Partido cuando cumplió 18 años, en 1975. Rápidamente se con-
virtió en secretario de rama del PCCh en su brigada de producción rural.
Enseñó inglés y también trabajó como intérprete para los líderes locales
del PCCh y los empresarios. Como tal, fue enviado a África por la Ocina
de Geología y Recursos Minerales de Gansu en 1993, y se estableció en
Zimbabue en 1995.
76
Le gustó el país y decidió no volver a China. Obtuvo un permiso de re-
sidencia e invirtió sus ahorros en la fundación y desarrollo de una empresa
que poseía tiendas, restaurantes y bares en Zimbabue. También exploró
las iglesias cristianas locales. Más tarde, Zifan informó que había tenido
una experiencia cercana a la muerte tras un accidente de coche en la ca-
rretera entre Harare, la capital de Zimbabue, y Mutare, durante la cual
“murió” como Zhang Zifan y “renació” como el maestro Xuefeng, el pro-
feta de la nueva era y la encarnación del mismo espíritu divino que antes
se había encarnado como Lao Tzi, Buda, Jesús y Mahoma.
77
Comenzó a
escribir libros y a reunir seguidores, y en 2005 fundó el Templo Zen de la
Vida en Zimbabue.
Siguió siendo ciudadano chino y miembro del PCCh. En algún mo-
mento, abandonó el Partido, pero arma que “mi creencia de toda la vida
en la realización del comunismo no ha cambiado”
78
y Marx y el presidente
Mao siguen estando entre sus principales referencias.
A partir de 2009, comenzó a fundar comunidades en China, las cuales
en un principio fueron toleradas y en ocasiones incluso apoyadas por las
autoridades, que encontraban tranquilizadoras sus referencias al comu-
nismo y al presidente Mao. En esta etapa, se puede decir que el Templo
Zen de la Vida ocupaba una posición peculiar en el mercado rojo.
76 Xuefeng. “雪峰的自我介绍和奇异车祸” [Autopresentación de Xuefeng y
su extraño accidente de coche]. 2018. https://chanyuan.org/guide/81272d7cc-
10f11eab31b560002b98003/4e701712350f11eba9e5560002b98003
77 Xuefeng. “雪峰的自我介绍和奇异车祸” [Autopresentación de Xuefeng y
su extraño accidente de coche]. 2018.
78 Xuefeng, “为喜好偷窥者提供雪峰的基本情况”, 2012.
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El apoyo y la tolerancia fueron, sin embargo, efímeros. En 2014, un
periodista del New York Times visitó la comunidad del Templo Zen de
la Vida cerca de Lincang, en la provincia de Yunnan, habló con Xuefeng
y publicó un relato sorprendentemente favorable del grupo.
79
El artículo
del Times también señalaba que otras comunidades del Templo Zen de
la Vida se habían visto obligadas a cerrar y que la propia comuna de Yun-
nan estaba sometida a un fuerte acoso por parte de la Seguridad Pública
local.
80
El Templo había pasado del mercado rojo al mercado gris. Que
esto ocurriera después de que Xi Jinping llegara al poder no fue una coin-
cidencia.
El Times describió la comuna como “un experimento comunista” y una
“comunidad rural utópica” que recordaba en cierto modo a la Revolución
Cultural, con miembros que trabajaban duro en el campo y vivían de los
frutos de su propia agricultura y avicultura.
81
Pero era más que eso. Aun-
que Xuefeng insiste en que el Templo Zen de la Vida no es una religión y
no tiene rituales, se supone que los creyentes reconocen que el fundador
es una encarnación divina y los guiará hacia el Milenio. A cada creyente se
le llama “hierba del jardín Zen” y se le pide que añada la palabra “hierba”
a su nombre.
El Templo cree que en 2018 comenzó un período de 30 años de tribu-
laciones. Cómo será este “frío invierno”, y si implicará desastres apoca-
lípticos, depende de la actitud de la humanidad y del propio Templo. Lo
que sucederá después se presenta como hipotético, pero es posible que el
Planeta Tierra se fusione con el Milenio, que ya existe como un planeta
situado a 960 años luz de la Tierra. Es diez veces más grande que el Plane-
ta Tierra, y las almas de los difuntos que se han salvado van allí en unos
dieciséis minutos. El Templo niega que (como sostienen sus opositores)
sólo se salven sus miembros. De hecho, otras personas que lleven una vida
79 Dan Levin, “云南生命禅院的共产主义实验” [El experimento comunista
en el Templo Budista de la Vida de Yunnan], The New York Times (ed. china), 14
de marzo de 2014. https://cn.nytimes.com/china/20140314/c14lincang/
80 Ibíd.
81 Ibíd.
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61
buena y desinteresada también entrarán en el Milenio, que sin embargo
no acogerá a más del 1% de la población actual de la Tierra.
82
El Milenio es también donde se realiza la perfecta “sociedad sin clases”
profetizada por Marx, Lenin y el presidente Mao. En la Tierra, sin em-
bargo, la misión del Templo es establecer pequeñas réplicas del Planeta
Milenio en forma de comunas que deben ser “paraísos para las clases tra-
bajadoras”, y donde se realiza el “comunismo al estilo Xuefeng”. “El co-
munismo es el único camino hacia la felicidad para las masas trabajadoras,
y es también la única salida para la humanidad”,
83
enseña Xuefeng. El “co-
munismo al estilo Xuefeng” es, sin embargo, diferente del “comunismo
histórico” tal y como existe en la China actual. El comunismo del Templo
incluye un elemento espiritual, un camino hacia la inmortalidad en el Mi-
lenio y hacia la “budeidad” y la iluminación en la Tierra. También critica
al PCCh por “haber puesto el pensamiento de Mao en las estanterías” y
haber reintroducido elementos del capitalismo.
84
Una característica importante del “comunismo al estilo Xuefeng”, que
el Templo cree que forma parte de la verdadera esencia del comunismo de
Marx, es la eliminación de la familia burguesa, sustituida por el amor libre
y la educación comunitaria de los niños.
85
Según Xuefeng, “la familia es
la principal fuente de sufrimiento en la vida. Si la familia no se disuelve,
82 Life Zen Temple.. “新时代人类八百理念” [Ochocientas ideas para la huma-
nidad en la nueva era]. 2017.
83 Xuefeng,“共产主义--劳苦大众的唯一幸福之路” [El comunismo: el
único camino hacia la felicidad de los trabajadores], 20 de noviembre de 2020.
https://chanyuan.org/guide/dc09cb64c0f111eab31b560002b98003/b35883e-
23f4811eba9e5560002b98003
84 Ibid.
85 Xuefeng, “传统家庭和禅院 “家庭 “的区别” [La diferencia entre la familia
tradicional y la ‘familia’ del Templo]. 20 de septiembre de 2007. https://chan-
yuan.org/guide/3b7e6558f8c111eab64b560002b98003/d0da70cc355411e-
ba9e5560002b98003
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la humanidad no podrá entrar en una nueva era llena de libertad y felici-
dad”.
86
En el Milenio en la Tierra (pero ya en las comunas del Templo),
la familia desaparecerá, la ceremonia matrimonial dejará de existir, el cer-
ticado de matrimonio se convertirá en una reliquia histórica, el título de
esposa y esposo se convertirá en un signo de ignorancia y atraso, y quedará
connado a los museos de historia. El amor entre hombres y mujeres se rea-
lizará a voluntad siempre que sea consentido.
87
Esto no signica que la sexualidad sea vista con recelo por el Templo.
De hecho, se celebra,
88
y la Seguridad Pública difundió imágenes de repre-
sentaciones teatrales en las comunas de Guizhou que, a su juicio, demues-
tran la “inmoralidad” del grupo.
El comunismo maoísta puro ya es sospechoso en la China actual, ya
que implica una crítica a los líderes del Partido posteriores a Mao, incluido
Xi Jinping, pero el amor libre promovido a través del milenarismo religio-
so ciertamente no se tolera. En 2017, también en previsión de los próxi-
mos 30 años de problemas, Xuefeng se trasladó a Canadá, donde tiene
seguidores (existen otros grupos del Templo Zen de la Vida en Tailandia),
y ordenó a las comunidades en China que pasaran a la clandestinidad.
Esto ya era una señal de que el grupo, habiendo pasado del mercado
rojo al gris, estaba cayendo lenta pero seguramente en el mercado negro.
Esto se ocializó con la redada de 2021.
Conclusión
Algunos pueden argumentar que los grupos comunales que experi-
mentan con alternativas a la familia tradicional tampoco fueron nunca
86 Ibíd.
87 “Chaos Grass”, “家庭将逐渐消失：论生命禅院时代五” [Las familias
desaparecerán gradualmente. Sobre la quinta era del Templo de la Vida Budis-
ta], 2006. https://chanyuan.org/guide/7ec27dc40e8311e9be60befb453e417e/
b062b84c198911e9aee5befb453e417e
88 Véase por ejemplo, “Wisdom Grass”, “性的真相和极致” [La verdad y el
extremo del sexo], 2018. https://chanyuan.org/guide/3b7e6558f8c111eab64b-
560002b98003/1b67360a7fb411e9aee5befb453e417e
Massimo Introvigne | Religión, “sectas” y control social
63
populares en Occidente, y los problemas con los que se encontraron los
Niños de Dios, posteriormente rebautizados como La Familia, ofrecen
un claro ejemplo de cómo tales movimientos son fácilmente tachados de
“sectas inmorales” y perseguidos.
89
Es cierto que el movimiento antisectas está a su vez globalizado y es
transnacional, y que China ha importado rasgos del movimiento antisec-
tas de Occidente. Sin embargo, lo interesante del Templo Zen de la Vida
es que era un movimiento religioso comunista, en el que el amor libre se
promovía en nombre del comunismo y no de la religión. Dado que existe
una tradición de amor libre dentro del marxismo desde sus inicios, y que
tanto Karl Marx (1818-1883) como, más enfáticamente, Friedrich Engels
(1820-1895) anticiparon que la familia desaparecería en una sociedad co-
munista plenamente realizada,
90
el maestro Xuefeng, a diferencia de los lí-
deres de los Niños de Dios en Occidente, podía armar que simplemente
estaba reconectando con los orígenes de la ideología ocial de la sociedad
en la que vivía.
Al igual que los grupos parapsicológicos anti-Einstein, con sus relatos
de energías ocultas, fueron aceptados en su día porque decían defender la
ciencia marxista frente a la ciencia burguesa occidental, durante un tiem-
po el movimiento de Xuefeng tuvo el sabor de un comunismo romántico
y gozó de cierta simpatía y tolerancia.
Sin embargo, con la llegada de Xi Jinping, se eliminaron todos los “e-
cos” de la ideología, la losofía y la religión. El único marxismo aceptado
fue el de Xi Jinping, y las únicas religiones aceptadas fueron las que el
PCCh declaró aceptables. La parábola del Templo Zen de la Vida es sólo
una nota a pie de página dentro del texto más amplio de cómo Xi Jinping
reprimió, de diferentes maneras, todas las formas de religión. Pero es, a
su manera, una conrmación de que incluso los focos de independencia
89 James R. Lewis y J. Gordon Melton, Sex, Slander, and Salvation: Investigating
The Family / Children of God (Stanford, CA: Center for Academic Publication,
1994).
90 Richard Weikart, “Marx, Engels, and the Abolition of Family”, History of Eu-
ropean Ideas 18, no.°5 (1994.):657-72.
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menores y clandestinos son identicados y destruidos en nombre de la
“armonía social” de Xi Jinping, que se percibe como el valor central de
una sociedad en la que se promueven la seguridad pública y la estabilidad
a costa de la tolerancia religiosa e ideológica.
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