RESEÑA
El Dao de la sabiduría, de Filippo
Costantini. Puntarenas: Editorial Sede
del Pacíco, 2021. 378 páginas.
ISBN 978-9930-9732-1-9
JOSÉ ANTONIO CERVERA JIMÉNEZ
Centro de Estudios de Asia y África,
El Colegio de México, Ciudad de México, México
jacervera@colmex.mx
Resumen: La editorial de la Sede del Pacíco de la Universidad de Costa
Rica acaba de publicar una gran obra sobre losofía china. Se trata de
El Dao de la sabiduría, del investigador italiano ancado en Costa Rica,
Filippo Costantini.
Abstract: The publishing house Editorial Sede del Pacíco, of the
University of Costa Rica, has just published a great work on Chinese
philosophy. It is El Dao de la Sabiduría, by the Italian researcher based in
Costa Rica, Filippo Costantini.
Revista Internacional de Estudios Asiáticos,
Vol. 1(1): 226-233, Enero-Junio 2022
REVIEW
El Dao de la sabiduría by Filippo
Costantini. Puntarenas: Editorial Sede
del Pacíco, 2021. 378 pages.
ISBN 978-9930-9732-1-9
Fecha de recepción: 08-11-2021 | Fecha de aceptación: 09-11-2021
Citar como: Cervera-Jiménez, J. A. (2022). Reseña del libro «El Dao
de la sabiduría», de Filippo Costantini. Puntarenas: Editorial Sede
del Pacíco, 2021. 378 páginas. ISBN 978-9930-9732-1-9. Revista
Internacional de Estudios Asiáticos, 1(1), 226-233.
Revista Internacional de Estudios Asiáticos,
Vol. 1(1): 226-233, Enero-Junio 2022
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La editorial de la Sede del Pacíco de la Universidad de Costa Rica
acaba de publicar una gran obra sobre losofía china. Se trata de El Dao
de la sabiduría, del investigador italiano ancado en Costa Rica, Filippo
Costantini.
El libro se centra en el daoísmo. La corriente daoísta incluye un conjun-
to muy amplio de textos y de prácticas. No he querido escribir “corriente
losóca daoísta”, porque, para empezar, el daoísmo no se puede con-
siderar solamente como una losofía, sino también como una religión.
En China nunca hubo una dicotomía clara entre “lo losóco” y “lo
religioso”. Fue sobre todo en Occidente donde se quiso establecer una
diferenciación clara entre un daoísmo losóco y un daoísmo religioso.
Los eruditos occidentales se centraron más en el daoísmo losóco y se
consideró la tendencia más religiosa como supersticiosa, como de un “ni-
vel más bajo”. En realidad, no se puede separar entre losofía y religión.
El daoísmo agrupa un enorme conjunto de manifestaciones: algunas que
calicaríamos claramente como religiosas, otras como más losócas (hay
un conjunto extensísimo de textos), y hay también una gran cantidad de
prácticas (relacionadas con la salud, por ejemplo). La idea de que no se
puede separar el daoísmo losóco del daoísmo religioso subyace a lo lar-
go de este libro.
En su obra, Costantini realiza un trabajo impresionante, se centra en
fuentes primarias y utiliza también numerosas fuentes secundarias. Este
libro que tenemos ante nosotros es extraordinariamente complejo, profu-
so en sus detalles. No es precisamente una “historia mínima” o “breve” del
daoísmo. Muy detallista en las explicaciones, en la investigación, se ve que
el autor ha leído muchísimo, realizando un trabajo muy erudito. Parece
una tesis doctoral. No es precisamente un libro para llevarse de vacaciones
a la playa. Este libro lo aconsejo para los que realmente quieran entender,
de manera muy erudita, el daoísmo, y no solo el daoísmo, sino la losofía
china en su conjunto. Esta obra va mucho más allá del daoísmo. El Dao
de la sabiduría proporciona una información muy detallada sobre cómo
fue entendido el Dao por varias corrientes de pensamiento en China, y en
general, sobre la cosmovisión china a lo largo de los siglos.
Este libro de Costantini se centra en dos cuestiones: el Dao 道, uno
de los conceptos fundamentales de la losofía china a lo largo de toda la
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historia, y la sabiduría, o más bien, el papel del sabio en el mundo y en la
sociedad. El texto examina el famoso libro de Laozi 老子, el Daodejing
道德經, uno de los más importantes de ese conjunto de ideas y doctri-
nas que agrupamos con el nombre de “daoísmo”. Hay decenas, cientos de
lecturas del texto, pero Costantini se centra en tres de ellas, tres lecturas
diferentes del Daodejing.
Una lectura temprana relacionada con el cultivo de la materia o energía
vital, el qi 氣, es el Heshang gong 河上公. Este texto ha sido categorizado
muchas veces como un texto religioso. Pero, como ya he señalado, y como
muestra muy bien Costantini, no podemos circunscribir este comenta-
rio a nuestra estrecha concepción occidental de “religión”. De hecho, este
texto puede ser considerado como un manual práctico para la élite gober-
nante en la corte.
El Heshang gong es un texto relacionado con la corriente Huang-Lao
黃老, muy importante en China desde mitad del periodo de los Reinos
Combatientes hasta el siglo II a.n.e. En el movimiento Huang-Lao hay
tres orientaciones principales: la cosmología, que es la base del sistema,
las técnicas de autocultivo que denen la dimensión psicológica (o psico-
física, como apunta Costantini) y el pensamiento político, o vía del buen
gobierno.
En el Heshang gong, el Dao se relaciona directamente con el mundo
natural. El Dao se puede conocer y puede guiar al ser humano. El sabio
es un modelo de hombre para todos los seres humanos. En ese sentido, se
parece al ideal de sabio de los confucianos. En la página 238, Costantini
arma: “Uno de los aspectos principales del comentario [el Heshang gong]
es el paralelismo entre la cultivación personal y el arte del buen gobierno,
los cuales no solo deben estar estrechamente relacionados, sino que debe
depender uno del otro”. La cosmología subyacente es correlativa, siguien-
do el principio dual del yin y el yang y una correspondencia entre el Cielo,
la Tierra y el ser humano. El gobernante ideal gobierna sin actuar, wu wei
無為, uno de los conceptos fundamentales del daoísmo. En denitiva,
como dice Costantini en la página 61, citando a Robinet, “para Heshang
gong, el Daodejing es un manual de arte de gobierno y, al mismo tiempo,
de técnicas por prolongar la vida”.
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El segundo comentario estudiado por Costantini es el Xiang Er 想爾.
Este constituye una lectura religiosa relacionada con instituciones daoís-
tas. Se relaciona con una tradición religiosa surgida a nales de la dinastía
Han. “El Xiang Er, de hecho, se puede denir como el primer intento de
leer el Laozi como un texto sagrado, revelación de la palabra divina. Los
profetas, y probablemente autores del comentario, son los fundadores del
movimiento religioso daoísta llamado los Maestros Celestiales” (p. 65).
Para los Maestros Celestiales, muy inuyentes hacia nales de la dinastía
Han, el Daodejing es un texto sagrado. El Dao no es algo oscuro e in-
sondable, sino que se puede conocer, y llega a ser considerado como una
especie de divinidad antropomorfa relacionada con el personaje de Laozi,
como señala Costantini en la página 118. Hay una serie de prácticas que
fueron tomadas por los Maestros Celestiales para alargar la vida.
El Xiang Er considera al Dao no como algo oscuro, sino como un
principio normativo para que la gente actúe, para alargar la vida y para al-
canzar la sabiduría. El ideal es conseguir la inmortalidad. Al mismo tiem-
po, el ideal de “sabio” es similar al que tenían los miembros de la escuela
confuciana: “El Xiang Er, entonces, realiza una síntesis entre las virtudes
confucianas y la tradición daoísta del Laozi. Los preceptos del Dao son
totalmente morales debido a que se construyen sobre los principios claves
del confucianismo como benevolencia y justicia. Además, estos princi-
pios encuentran su realización completa en la espontaneidad y en la no
intencionalidad del individuo, ya que las acciones morales deliberadas son
un síntoma de un declive de la sociedad que ya no lo tiene como funda-
mento” (p. 276). En resumen, el Xiang Er es un texto que pretende ser
una guía para el autocultivo, para lograr la buena salud, la longevidad y
la inmortalidad.
Por último, el comentario de Wang Bi constituye una lectura losó-
co-política. Como señala el propio Costantini, “En general, el comenta-
rio de Wang Bi se considera la interpretación canónica del Laozi desde la
época Song, y la principal referencia en los estudios del texto para la sino-
logía occidental (…) El interés de Wang, de hecho, no es la especulación
cosmológica o las técnicas de cultivo como en los dos anteriores y en la
tradición exegética Han; Wang lee el Laozi como un texto coherente que
intenta revelar la base indispensable de la realidad. Por esta razón, Laozi
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se vuelve comparable, o casi, a los otros Clásicos del antiguo pensamiento
confuciano” (p. 74).
Es decir, Wang Bi no se preocupa tanto de las prácticas de autocultivo,
o de llegar a la inmortalidad (como proponía el Xiang Er), ni tampoco de
cuestiones cosmológicas, numerológicas, no tiene nada que ver con la cos-
mología correlativa que había inuido tanto, por ejemplo, en el Heshang
Gong. El comentario de Wang Bi es una lectura principalmente losóca,
escrita en la época Wei-Jin, un momento de gran efervescencia losóca,
de diálogo. Es la época de la Xuanxue 玄學, la Escuela del Misterio.
En el comentario de Wang Bi, el Dao se vuelve más oscuro e inson-
dable que en los comentarios anteriores. Es importante la idea del vacío
como generador. El wu 無 (“no haber”) dene que todo se pueda dar.
En cuanto a la gura del sabio, es central para que haya paz y armonía
en el imperio. El sabio está en el mundo, pero no se deja agobiar por los
eventos del mundo. El sabio puede cultivarse interiormente, puede actuar
en el mundo, pero sin que eso le afecte. Actúa naturalmente, aquí aparece
el famoso wu wei, que no es propiamente “no actuar”, sino actuar con
tranquilidad y naturalidad. En resumen, el comentario de Wang Bi es más
losóco que los dos anteriores. El Dao es más oscuro que en el Heshang
Gong y en el Xue Er, pero a la vez es casi confuciano. Por eso inuyó mu-
cho en los letrados confucianos, particularmente a partir de la eclosión del
neoconfucianismo, durante la dinastía Song.
El Dao de la Sabiduría se divide en tres grandes capítulos. El primero
se dedica a los tres comentarios y sus tradiciones. En los otros dos, Costan-
tini se centra en dos grandes temas que se encuentran en los comentarios
y que, de hecho, forman parte medular de todas las corrientes losócas
chinas: el concepto del Dao y el papel del ser humano en el mundo.
¿Qué es el Dao? Esto es un problema. Cualquier cosa que se diga sobre
el Dao no es el auténtico Dao, como proclama el famoso comienzo del
Daodejing: “Dao ke dao feichang dao 道可道非常道” (“El Dao del que
se puede hablar no es el Dao verdadero”). A pesar de ello, durante siglos
se ha intentado dilucidar el auténtico sentido del Dao. El capítulo 2 de
El Dao de la sabiduría se dedica por entero al concepto del Dao en los
tres comentarios: el Heshang Gong, el Xiang Er y el comentario de Wang
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Bi. Constantini arma que “se puede resumir el concepto de Dao en dos
macrocategorías: una cosmológico-metafísica, y una normativa. Bajo la
primera categoría entran las ideas del Dao como principio generativo y
modelo universal. Dentro de la segunda, Dao es principio normativo por-
que muestra la forma en la que el ser humano necesita actuar en confor-
midad con sus preceptos” (p. 83).
La segunda categoría, el Dao como principio normativo, es un signi-
cado más familiar para los confucianos. El propio Confucio hablaba del
Dao, el “Camino de la vida”, cómo debemos actuar (y eso lleva al otro
gran tema del libro de Costantini, el papel del ser humano o el “Camino
del sabio”). La consideración cosmológica, el Dao como principio meta-
físico, es algo más propio del daoísmo que de otras corrientes, como el
confucianismo, aunque sería retomado siglos después por los neoconfu-
cianos, que llamarían a ese principio de diferentes formas, por ejemplo,
Zhou Dunyi y a partir de él, Zhu Xi, lo llamarían taiji. Sin embargo, re-
sulta que de nuevo nos encontramos en una dicotomía impuesta por los
occidentales a una realidad mucho más holística en el universo del pensa-
miento chino. Costantini señala que, en realidad, el Dao para Confucio y
para Laozi no se diferencian tanto.
El capítulo 3 del libro se dedica al estudio del papel del ser humano en
el mundo, o más especícamente, a la sabiduría. Se trata de ver qué debe
hacer un ser humano para llegar a su máxima potencialidad. En el fondo,
este es el corazón de la ética. Costantini arma que “Entre las cuestiones
cruciales en la historia del pensamiento chino, de hecho, la naturaleza del
sabio parece ser fundamental. ¿Es la sabiduría innata o se puede adqui-
rir? ¿Es el sabio diferente de otros seres humanos o hay un camino y una
forma práctica accesible para todos? Estas y otras preguntas son los temas
de discusión fundamentales para muchos lósofos chinos, quienes for-
mulan una serie de formas (daos) que apuntan a alcanzar, o por lo menos
se orientan hacia la meta nal. Dichas prácticas van desde la cultivación
moral, hasta el arte del buen gobierno, toman en cuenta el ejercicio físico,
la nutrición del espíritu, el aprendizaje intelectual y práctico” (p. 172).
Uno de los libros de historia de la losofía clásica china más destacado
es el de Angus Graham, El Dao en disputa (FCE, 2012). En él, el autor
arma que, si la pregunta crucial para los lósofos griegos y, a partir de
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ellos, los europeos de la modernidad, fue: “¿Qué es verdad?”, por el con-
trario, para los lósofos chinos, la pregunta esencial fue: “¿Dónde está el
Camino?”, es decir, la manera para conducir la propia vida y para ordenar
el estado. Ese Camino, esa forma de actuar, de gobernar y gobernarse a
uno mismo, es lo que se conoce como Dao. Aquí se puede encontrar la re-
lación entre los dos grandes temas estudiados por Costantini en su libro:
el Dao y el papel del ser humano en el mundo. En el fondo, no se pueden
separar ambos puntos. El Dao es el Camino del Cielo, la forma como todo
se desarrolla en el universo (aspecto cosmológico-metafísico), y al mismo
tiempo, el Camino del ser humano en el mundo (aspecto normativo). Si
el hombre alinea su Camino, su Dao, al del Cielo, entonces se convierte
en un sabio.
En El Dao de la sabiduría, el autor analiza la concepción del Dao en
los tres comentarios al Daodejing: el Heshang Gong, el Xiang Er, y el co-
mentario de Wang Bi, y también se compara el papel del ser humano y
cómo se puede alcanzar la sabiduría en las tres tradiciones. A mí me gusta
especialmente la visión de Wang Bi, en la que el sabio está en el mundo,
pero no se deja agobiar por sus eventos. El sabio puede cultivarse interior-
mente, puede actuar, pero sin que eso le afecte. En un mundo cada vez
más complejo, podemos volver al Daodejing y al comentario de Wang Bi
para encontrar cierta luz. Pero este es solo uno de los comentarios a la gran
obra daoísta. En el libro de Filippo Costantini, el lector va a encontrar
una gran cantidad de información sobre la historia y la losofía china,
con una gran erudición. A través de numerosos fragmentos traducidos
directamente del chino al español, se puede atisbar un poco del “alma chi-
na”. No puedo más que aconsejar la lectura de este libro, que sin duda va a
abrir al lector a un mundo nuevo, y congratularme porque la Universidad
de Costa Rica haya publicado esta obra que, estoy seguro, se va a convertir
en una referencia para los estudios sobre losofía china, particularmente
sobre el daoísmo, en el mundo hispano.
Referencias
Costantini, F. (2021). El Dao de la sabiduría. Análisis y comparación de
los tres comentarios más inuyentes del Laozi Daodejing. Puntarenas:
Editorial Sede del Pacíco, 2021. ISBN 978-9930-9732-1-9.
