
Celeste Castiglione | Formas de gestionar la muerte desde el Estado 153
coreanos hacia otros países, y en América se registran comunidades en
Estados Unidos, México, Brasil y Argentina desde la década de 1960.
En Argentina, las razones también se encontraban vinculadas a las
oportunidades educativas, la libertad religiosa, además de las económi-
cas (Mera, 2006, 2007, 2011, 2016; Bialogorsky, 2017, Courtis, 2000 y
Castiglione, 2017, 2021 y 2023). En primer lugar, en Argentina, proba-
ron suerte en ámbitos rurales, pero especialmente a partir de la década
de 1990 será el nicho textil en donde se posicionen y resistan a través un
gran dinamismo la posibilidad de conseguir una movilidad social ascen-
dente sumamente signicativa, y la oportunidad de viajar a la sociedad
de origen y percibir los cambios en todos los niveles que allí se desarro-
llaban, entre ellos el paulatino abandono a construcciones culturales tra-
dicionales, que posee un impacto en los emigrados y sus descendientes
que señalaban:
No todos, pero sí la mayoría a los tres días de haber enterrado [al falle-
cido]se va a la tumba, pero es más familiar; a los 49 días
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y todos los
40.000 miembros y residentes en la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, (en
adelante CABA), soy identicada como la “que habla de los muertos” y en cada
evento, sea de la naturaleza que fuere, alguno se me acerca para contar alguna
experiencia. Para este trabajo hemos seleccionado los fragmentos que hablaban
sobre la muerte de familiares en Corea de las entrevistas mencionadas.
11 El ujo migratorio, se caracterizaba por la política de gestión de coreanos de
ultramar (Eunsil, 2018), pero que implicaba diferentes lógicas de integración o
inserción bicultural en una sociedad global y la construcción de comunidades
étnico/políticas. Mera (2011) también lo plantea como un “espacio diaspórico”,
que posee muchas acepciones, de acuerdo a esta autora, pero la que nos parece
más adecuada se vincula a la de In Bom Choi (2003) que contempla 1) la disper-
sión de un gran número de individuos, 2) la involuntaria motivación pero pro-
ducto de presiones económicas y políticas; 3) esfuerzos conscientes y activos para
mantener el vínculo (lazos culturales, idiomáticos, etc.), 4) sentimientos de empa-
tía y solidaridad para miembros de su grupo étnico e institucionalización de redes
transnacionales; y 5) un compromiso colectivo por sostener y reproducir vínculos