Análisis del discurso del saber
científico-médico que legitima las mutilaciones médicas a personas intersex en
Costa Rica
The Discourse Analysis of the Scientific-Medical Knowledge that
Legitimates Medical Mutilations to Intersex People in Costa Rica
Carlos Guillermo
Calderón Tenorio
Escuela de
Psicología, Universidad de Costa Rica
Montes de Oca, San
José, Costa Rica
carlos.calderontenorio@ucr.ac.cr
https://orcid.org/0000-0001-8735-751X
Nathan
Romano-Solís
Escuela de
Psicología, Universidad de Costa Rica
Montes de Oca, San
José, Costa Rica
https://orcid.org/0009-0007-7630-2370
Fecha de recepción: 16 de enero del 2025
Fecha de aceptación: 7 de julio del 2025
Cómo citar:
Calderón Tenorio, Carlos
Guillermo y Nathan Romano-Solís. 2026. Análisis del discurso del saber
científico-médico que legitima las mutilaciones médicas a personas intersex en
Costa Rica. Revista Reflexiones, 105 (2). DOI 10.15517/rr.v105i2.63078
Resumen
Introducción: En Costa
Rica, el sistema médico ha sido perpetrador de violencia contra las personas intersex,
al patologizarles y mutilarles. En función de esto, es necesario un
cuestionamiento contundente del sistema médico que justifica ambas violencias.
Objetivo: Analizar
el discurso y las prácticas no discursivas médicas que legitiman y perpetúan la
patologización y mutilación a personas con sexo variante recién nacidas.
Metodología: Cualitativa
y de corte exploratorio, se utilizó el análisis foucaultiano del discurso y se
realizaron entrevistas semiestructuradas a profundidad.
Resultados: En el
discurso y prácticas no discursivas médicas se patologiza el sexo variante a
partir de la construcción de un “cuerpo saludable” contra el cual se compara.
Este “cuerpo saludable” es endosexual y es posicionado como base material para
promover la continuidad del género binario desde su construcción patriarcal.
Conclusión: El
discurso y prácticas no discursivas médicas continúan legitimando las
mutilaciones a personas con sexo variante recién nacidas, utilizando para este
fin justificaciones en su mayoría no médicas y métodos de coacción
subrepticios.
Palabras clave: Intersexualidad, Discurso, Sexo variante,
Reglas de formación, Prácticas no discursivas.
Abstract
Introduction: the Costa
Rican medical system has perpetrated violence towards intersex people by means
of pathologization and mutilation. Thus, there must be a convincing questioning
towards this system that justifies these types of violence.
Objective: the
purpose of this article is to analyze the medical discourse and non-discursive
practices that legitimate and perpetuate the pathologization and mutilation of
people who were born with sex variations.
Methodology: this
study has a qualitative and exploratory approach in which the Foucauldian
discourse analysis was used and semi-structured in-depth interviews were
conducted.
Results: sex variations are
pathologized from the construction of a “healthy body” and towards which are
compared within the medical discourse and non-discursive practices. This
“healthy body” type is endosexual and positioned as base material that promotes
the continuity of the gender binary from its patriarchal construction.
Conclusions: the
medical discourse and non-discursive practices keep legitimating mutilations
towards people born with sex variations by using mostly and for this purpose
non-medical reasoning and surreptitious coercive methods.
Key words: Intersexuality,
Discourse, Sex Variations, Rules of Formation, Non-discursive Practices.
Introducción
Este
texto presenta un análisis foucaultiano del discurso y prácticas no discursivas
médicas que legitiman las intervenciones quirúrgicas a las personas con sexo
variante recién nacidas, en el sistema médico público de Costa Rica. Este
estudio fue realizado como Trabajo Final de Graduación (TFG) de la carrera de psicología de la
Universidad de Costa Rica, titulado “Personas con sexo variante y saber médico.
La subjetivación de personas intersexuales y los mecanismos de poder tras las
formaciones discursivas científico-médicas” (2020). El objetivo principal fue encontrar las
organizaciones de fuerzas del poder tras las reglas de formación del discurso médico
y prácticas no discursivas analizadas. De la mano con este, políticamente se
posiciona el objetivo de luchar contra las mutilaciones médicas realizadas a
personas con sexo variante recién nacidas.
Dicho
posicionamiento dual, académico y político, se encuentra de forma contundente
en el ámbito internacional. Destacan personas como Charyl Chase, Mauro Cabral,
Eva Alcántara, Laura Inter y Ana Aoi; así como organizaciones como Brújula
Intersex o Potencia Intersex, entre muchas más. Estos actores sociales e
institucionales afianzan escrituras potentes desde la vivencia personal y desde
otras personas intersex, que promueven la consigna del activismo de garantizar
la posibilidad de decisión sobre el propio cuerpo de las personas intersex y el
cese de toda intervención médica no imprescindible para salvaguardar la vida de
las personas recién nacidas.
En
Costa Rica, también han ocurrido esfuerzos políticos relevantes contra las
cirugías médicas, la patologización y el binarismo corporal: el Informe sobre
la situación de las personas intersex en las Américas (2017) y la Guía corta:
situación de derechos de las personas LGBTI en Costa Rica (s.f.). También
destaca la Declaración de San José de Costa Rica (2018), la cual abarca no solo
la lucha contra el sistema médico, sino que también posiciona demandas en los
ámbitos de salud, comunicación, familia, educación e instituciones, en función
de las violencias que las personas intersex experimentan en el país.
En
cuanto al ámbito académico, en Costa Rica la intersexualidad ha sido un tema
que se ha explorado poco. Principalmente se encuentran dos posiciones. La
primera parte de la patologización médica y psicológica de las personas
intersex: Chacón y Lara (1987) realizaron una aproximación interpretativo-hermenéutica
de la construcción de la identidad de cinco adolescentes “hermafroditas”.
Concluyeron que las cinco personas tenían identidades fragmentadas, en rechazo
de su cuerpo y con proyecciones persecutorias. Años después, Gutiérrez et al.
(1990) hicieron una revisión de los diagnósticos médicos existentes para
intervenir de forma eficiente a personas con “ambiguedad genital”.
La
segunda posición se vincula con el activismo político intersex y reivindica la
posibilidad de autonomía y agencia de las personas intersexuales sobre sus
propios cuerpos: Alvarado (2016) argumenta por la necesidad del consentimiento
de las personas intersex de cara a las intervenciones quirúrgicas de sus
genitales, enfatizando cómo la normativa binaria del cuerpo es impuesta por
profesionales en medicina en los hospitales. Bermúdez (2017) señala que la
ausencia de protocolos de atención para personas intersex recién nacidas en la
Caja Costarricense del Seguro Social promueve que las intervenciones se realicen
desde la óptica médica, violentando con ello la identidad personal, sexual y de
autodeterminación de las personas intersex. Por otro lado, Vargas y Bejar
(2019) analizan la situación jurídica de las personas intersex en Costa Rica y
encuentran que esta no hace efectivo el Derecho Internacional de los Derechos
Humanos para estas. Finalmente, Romano-Solís y Calderón-Tenorio (2024) exploraron
los procesos de subjetivación de 3 personas intersex en el contexto
costarricense, sus análisis dan cuenta de las violencias recibidas y las formas
de resistencia mostradas por las personas intersex.
El
presente estudio destaca, a nivel nacional y académico, porque cuenta como
fuente de información con entrevistas a las personas médicas y enfermeras
directamente implicadas en el abordaje médico que se realiza de los nacimientos
de personas intersex. Estos datos son analizados a partir de los conceptos de
sexo variante, poder, discurso y reglas de formación:
Sexo variante
Cabral y Benzur (2005) parten del concepto de variación para describir
los cuerpos sexuados que no se ajustan a la norma cultural acerca de lo que
debería ser un cuerpo de hombre y un cuerpo de mujer. Apuntan, además, que solo
el hecho de poseer un cuerpo que varía de la norma endosexual[1] no
implica como tal que una persona se identifique como persona intersex, dado que
tal identificación implica la reivindicación y posicionamiento político de su variación
para sí misma o la otredad.
Debido a esto, en esta investigación se ha optado por proponer el
concepto de sexo variante, para describir las situaciones en donde una persona
recién nacida no posee un cuerpo que se ajusta a la norma, pero cuya
imposibilidad de nombrarse como intersex implica, necesariamente, que nadie más
puede adjudicarle el nombre de persona intersex en tanto hacerlo sería un
ejercicio impositivo. Luego, por sexo variante se comprende a las
características de variación corporal como tal, no a la reivindicación de la variación
que implica la identificación como persona intersex.
Poder, discurso y reglas de formación
Foucault
(1999) establece que el poder determina aquello que puede ser posible de surgir
como saber dentro de la maquinaria de producción de la ciencia. Este saber será
sometido a los procedimientos científicos de verificación o invalidación para
ser constituido, o no, como verdad. En este sentido, el poder produce y
mantiene la verdad, a su vez que esta acompaña y consolida la organización de
poder que la produce.
De
esta forma, la noción de poder que aparece es como productor de verdad, la cual
se articula a través, principalmente, del discurso (Foucault 1999). De suerte
que es a través de éste que se instauran los sentidos que regulan el entramado
social mediante la producción de la verdad; luego, el discurso es un mecanismo
con el cual el poder somete (Ávila-Fuenmayor 2006). En su conjunto, la presencia
del discurso, las instituciones (en este caso la institución médica), los
enunciados científicos y morales, lo dicho y lo no dicho, conforman un
dispositivo (Foucault 1999). Su encargo radica en efectuar una manipulación de
las relaciones de fuerza de poder que sostienen algunos saberes (Foucault
1999).
El
saber médico será uno de los cuales tiene mayor poder de instauración de
sentidos, en tanto será la disciplina escolar que producirá el saber
fisiológico a través de la constitución del cuerpo como su campo de estudio
(Foucault 1979). Como consecuencia, la persona pasa a ser sometida a ciertos
tipos de dominación, donde la noción de salud y patología regirá dicho control:
«se
redirigirá una verdad de los cuerpos hacia el cuerpo único de la
salud universal, la pluralidad de las diferencias será, entonces, los bordes de
las formas corporales ahora constituidas como patologías»
(Calderón-Tenorio y Romano-Solís 2020, 14).
Ahora
bien, el discurso es definido por Arribas-Ayllon y Walkerdine (2008) como un cuerpo
de conocimiento que ha sido construido según ciertas reglas y procedimientos
históricos situados. Esta definición toma central el concepto de reglas de
formación y formación discursiva de Foucault (2002). El primero hace referencia
a las condiciones de existencia, posibilidad, coexistencia, modificación y
desaparición del discurso, siendo que las reglas de formación darán lugar a un
sistema regular de dispersión, llamado formación discursiva. Este sistema de
dispersión, entonces, sigue reglas de formación determinadas. Y a su vez, estas
reglas de formación son establecidas según la posibilidad o no de su aparición
en determinada organización de poder.
Diseño metodológico
Esta investigación utilizó el diseño de análisis del discurso (AFD) el
cual, al no tener una definición unívoca, parte de dos criterios de Arribas-Ayllon
y Walkerdine (2008) para su definición: 1) los mecanismos de poder y la
descripción de su funcionamiento en el discurso y 2) las condiciones que
permiten la aparición del discurso, es decir, sus reglas de formación. Esto
permitió entender el discurso como representación de una realidad social, cuya
articulación parte de coordenadas dominantes de interpretación asociadas a la
organización del poder (Díaz-Bone et al 2007). A su vez, Arribas-Ayllon y
Walkerdine (2008) confieren importancia a las prácticas institucionales donde
aparece el discurso, lo cual permitió poner en análisis las prácticas no
discursivas médicas.
La
técnica de recolección de información fue la entrevista a profundidad
semiestructurada, mientras que el análisis de información fue efectuado según
un método construido con base a Wodak y Meyer (2001), a partir del cual se
ordena y analiza el discurso según las siguientes categorías:
·
Discursos
especiales e interdiscursos: son discursos
científicos y no científicos, respectivamente.
·
Hebras
discursivas: contenidos temáticamente
uniformes que conforman los temas centrales.
·
Fragmentos del
discurso: contenidos específicos dentro de
las hebras discursivas, los cuales posicionan subtemas.
·
Entrelazamientos
de hebras discursivas: fragmentos del
discurso que se entrelazan entre distintas hebras discursivas.
En
total, durante 2019 se aplicaron 5 entrevistas a profundidad semiestructuradas
(Brinkmann 2018) a 5 personas profesionales en medicina; 1 de estas personas
participaba, para el momento de la investigación, en las mesas de deliberación
en las cuales se elige las intervenciones médicas a realizar a las personas
recién nacidas con sexo variante, en el Hospital Nacional de Niños de Costa
Rica. Todas estas personas recibieron y firmaron un consentimiento informado,
el cual fue aprobado por el Comité Ético-Científico de la Universidad de Costa
Rica.
Desarrollo
El análisis se muestra dividido en discurso y prácticas no discursivas.
El primero comprende tres categorías distintas, mientras el segundo tiene dos
categorías, tal como se muestra a continuación:
Entre las líneas del discurso
La normatividad endosexual
Para describir el cuerpo con sexo variante, se parte de su comparación con
lo que se llamará el cuerpo referente, el cual señala las características
corporales que deben aparecer desde el nacimiento para poder determinar que un
cuerpo es saludable (respecto a hormonas, cromosomas, gónadas y órganos
sexuados). Partiendo de esto, el sexo variante aparece bajo los calificativos
de ambiguo, indeterminado y no clarificado: «Desde el punto
de vista de nosotros, de endocrino, y como nos lo enseñan, siempre es ambigüedad
genital, es como el nombre que más se utiliza… No se puede determinar según
genitales externos el sexo de la persona, es como la forma fácil de entender,
que puede haber una confusión hacía el lado femenino o masculino y que no hay
claridad en cómo determinar el sexo de esa persona» (Comunicación personal 2019). Segunda cita: «Lo que uno habla ahora son de trastornos de diferenciación sexual… dentro
del trastorno de diferenciación sexual se categorizan, por lo menos desde un
punto de vista médico, verdad, en si es un problema XX, digamos para mujeres,
si es un problema XY para hombres y algunos donde hay lo que se llama una
disgenesia gonadal, o sea que las gónadas ya sea ovarios o testículos no se
formaron adecuadamente y entonces hay más dificultad para determinar el sexo» (Comunicación personal 2019).
Mírese que, en principio, lo que señala el saber médico es la imposibilidad
de determinar el sexo dentro del binario y cómo esto les suscita un problema. Esta
cualidad de indeterminación frente al cuerpo referente implica la
naturalización de este como la única posibilidad de cuerpo viable y la legítima
formación adecuada. Además, en el discurso aparecen conocimientos
técnicos y científicos a partir de los que se realizan diagnósticos e
intervenciones a bebés con sexo variante:
«Pasa precisamente por un proceso de orientación y de identificación y de
pruebas clínicas y diagnósticas que nos ayudan a tener mayores subsidios para
decir si lo ideal es este procedimiento, y si tiene mayor exposición de un sexo
sobre otro entonces se prefiere ese otro sexo… entonces necesitamos
reconstruirlo lo más rápido posible… claro con estudios que van de base,
verdad, no son aleatorias las decisiones» (Comunicación personal, 2019). Segunda cita: «Se ve el resultado del tamizaje que ahí se ve si hay una hormona, que lo
que se llama es -17 y es hidroxiprogesterona, que eso se relaciona con las
pruebas de hiperplasia suprarrenal congénita… entonces eso es lo primero y ya
después si eso no era y es otra cosa, bueno ahí ya sigue que cariotipo… Se cataloga
el sexo que si genético, se hacen ultrasonidos para ver cuáles son los gentiles
internos que tiene la persona, exámenes de laboratorio como para evaluar si hay
algún otro trastorno hormonal… y acompañar ahí ya con la ayuda de otros
profesionales hacia donde sería como la elección» (Comunicación personal 2019).
En apoyo de estas deliberaciones, el sistema médico establece que hay
cuatro grandes grupos que utilizan para establecer los diagnósticos y
posteriores intervenciones:
a. Pseudohermafroditismo femenino. O llamado también
virilización femenina, que cuenta con una característica genética de 46 XX,
genitales internos con características normales, pero se asocia a ciertos
grados de ambigüedad genital: clitorimegalia; formaciones labioescrotales; seno
urogenital independiente o la existencia del mismo, pero además se comprueba la
no presencia de gónadas en la zona labio-escrotal y en la región (canal)
inguinal.
b. Pseudohermafroditismo masculino. Caracterizado
principalmente por presentar sexo gonadal y genético de origen masculino, sin
embargo, los genitales presentan características femeninas o presentarse cierto
grado de ambigüedad sexual.
c. Hermafroditismo verdadero. Caracterizado por que
las gónadas contienen tejido o parénquima tanto testicular como ovárico. Estos
individuos contienen ambigüedad de genitales internos y de los genitales
externos.
d. Disgenesia gonadal. Son aquellos, en donde en las
gónadas no se aprecian las típicas células germinales, ni cualquier otro
elemento de esta vía germinal (Macías-Solís y Montoya-Chacón 2021, 601-602).
En las citas anteriores, se parte de que la decisión hacia qué
“reconstruir” es dada por la biología de la persona: cariotipo, genitales y
hormonas. Ahora bien, este escrutinio del interior biológico se formaliza sobre
la base de un axioma que le da soporte: el discurso no brinda explicación alguna
acerca de porqué determinada combinación cromosómica es equivalente a un sexo
de hombre o de mujer, lo mismo ocurre con los genitales y las hormonas. La
asunción de que esto no requiere explicación se debe a que el cuerpo binario se
encuentra naturalizado, como algo que el saber médico describe tal y como es.
La ausencia del método para dar soporte a tal axioma se explica en el hecho de
la implicación moral e ideológica en los saberes médicos sobre los sistemas
sexuales (Fausto-Sterling 2006) y se encubre en la concepción general de la
ciencia como un sistema de conocimiento ajeno de los conocimientos de la
cultura (Vendrell 2013).
Mírese la siguiente cita como un último ejemplo de un proceso de
deliberación que acentúa el conocimiento científico: «Para las chicas puede haber un mosaicismo, entonces eso quiere decir, por
darle un ejemplo, tienen un 60% de células XX, sin la otra X, y un 40 % XY,
entonces, cuando hay ese mosaicismo, ahí sí puede haber cierta ambigüedad
genital… a veces hay porcentajes X, porcentajes Y, más o menos de uno o de
otro, entonces, también depende de que predomine, eso lo puede orientar a uno
hacia dónde dirigir la evaluación y de tomar la decisión de asignación de sexo» (Comunicación personal 2019).
Este criterio técnico enfatiza la relevancia de los cromosomas en la
deliberación. Además, concuerda con las citas previas acerca de la importancia
que detenta la biología. En este sentido, el cuerpo referente se establece como
el único sano, mientras que el cuerpo con sexo variante es enunciado como
enfermedad dada su diferencia cromosómica, gonadal, hormonal o genital respecto
al referente.
A partir de lo anterior, cabe el cuestionamiento sobre estos saberes
científicos que sostienen, y se sostienen en, sistemas sexuales
cisheteroendonormativos que se encuentran traspasados por convicciones morales
e ideológicas acerca de lo que son y deben ser las mujeres y los hombres, por
tanto, tal identificación y eliminación de la ambigüedad y de la diferencia están
basados en supuestos que carecen de una base médica real (Fausto-Sterling 2006).
Como se verá en el siguiente apartado, la demanda de intervención deja de ser
justificada por un diagnóstico médico basado en conocimiento científicos para
pasar a ser una evaluación basada en criterios culturales acerca de la
identidad de género y su apoyatura material en el cuerpo (Maffia y Cabral
2003). Así pues, la intersexualidad no es una enfermedad, sino una condición de
no conformidad física con criterios culturalmente definidos de normalidad
corporal, criterios que establecen un mínimo posible para el largo de un pene
culturalmente admisible y la máxima extensión de un clítoris culturalmente
aceptable (Cabral 2006).
La previsión performativa
Siguiendo
a Gangi (2022), se ha ejercido sobre las personas lo que Foucault denomina
poder sobre la vida, es decir, se percibe un adiestramiento disciplinario del
cuerpo entendido como una máquina, donde el valor central es su utilidad para
el sistema hegemónico. En este sentido, las intervenciones médicas sobre los
cuerpos intersex están pensadas para adaptar dicha corporalidad para un futuro
cisheteronormativo y coitocéntrico.
En
esta lìnea, los criterios para realizar una cirugía donde se construya un pene
o una vulva están generizados, de manera que el discurso médico sobreentiende
que construir uno u otro es equiparable a construir un hombre y una mujer
cisgénero. Para ambas posiciones, se encontraron dos argumentaciones distintas.
Comenzando
con la mujer cisgénero, la hiperplasia suprarrenal congénita fue el diagnóstico
al que más se hizo referencia para justificar las intervenciones, debido a la supuesta
peligrosidad que acarrea para la vida de bebés con sexo variante:
«Es
un trastorno hormonal donde hay un bloqueo de producción de algunas hormonas y
un exceso de producción de otras, en este caso el exceso es los andrógenos...
que es la hormona masculina, entonces si esta enfermedad afecta a un hombre no
hay mucho problema porque no va a producir ninguna ambigüedad a nivel de sus
genitales, pero si afecta a una mujer, sí, porque el exceso de testosterona a
la que se ve expuesta durante el útero hace que sus genitales externamente
parezcan de un hombre» (Comunicación personal 2019). Segunda cita: «Con
anterioridad, las personas con CAH 46, XX por 21-OHD clásica se sometían a
genitoplastia en la infancia, pero ahora es controversial el momento para
llevar a cabo estas cirugías. Ha surgido inquietud sobre la importancia de la
anuencia/consentimiento de la persona para la cirugía genital» (Loscalzo et al
2022, en «CAPÍTULO 390: Trastornos del desarrollo sexual»).
Continúa:
«Las guías actuales de la práctica clínica recomiendan informar a los padres
sobre todas las opciones quirúrgicas, incluida la opción de diferir la cirugía»
(Loscalzo et al 2022, en «CAPÍTULO 390: Trastornos del desarrollo sexual»).
De
estas citas se destacan principalmente dos cosas. La primera, la cirugía en los
genitales externos no es necesaria para salvaguardar la vida de la persona,
dado que el consentimiento para su realización implica el carácter elegible de
la misma. En segundo lugar, debe notarse que la persona entrevistada no se
refirió en ningún momento a las implicaciones fisiológicas que, si acarrean
peligro para la vida, sino solamente a las implicaciones para los genitales
externos, enfatizando con ello la urgencia de justificar la cirugía, aún si no
hay peligro para la vida. Ahora bien, enseguida aparece una nueva razón para
justificar la intervención: «De su inicio de actividad sexual, porque sufren di
tal vez ahí por la parte de fusión de los labios, un espacio estrecho a nivel
vaginal, entonces no tienen tal vez como su sexualidad desarrollada plena… tal
vez nos preocupamos más de la cuenta, por ejemplo que vaya a tener relaciones
sexuales muy dolorosas, y la persona, di no, una mujer tiene relaciones
sexuales con una mujer y no necesita mayor cirugía o mayor procedimiento, está
tranquila con su sexualidad, entonces sí, abordamos como esa parte también» (Comunicación
personal 2019).
De
esta forma, a la necesidad de binarización se le complementa un interdiscurso
sexológico. Su ordenamiento da cuenta de una preocupación por la actividad
sexual sólo si la pareja de la persona es un hombre cisgénero[2].
Dado que no se prevé problemas si la pareja es otra mujer cisgénero o persona
sin pene, se entiende que lo que resulta problemático para la medicina es la
imposibilidad, o dificultad, de efectuar la penetración. Más aún, ni siquiera
se considera la posibilidad de que ocurra la penetración si la pareja de la
persona es otra mujer o de género diverso, delegando la penetración como
función exclusiva del hombre cisgénero.
Ahora
bien, en cuanto a la argumentación para justificar las intervenciones a hombres
cisgénero, el análisis inicia con las siguientes dos citas:
Imagínese en una sociedad donde
esta estigmatizado tener el pene pequeño o sea, sería muy cruel para otro niño
que en la adolescencia y todo eso, imagínese que esté con alguna muchacha o lo
que sea y le haga bullying por lo mismo y le cuente a los amigos y todo lo
demás… Entonces, al ver que por A o por B no es un niño normal. Los niños
tienen una etapa de curiosidad en la que se ven, se comparan, se tocan y todo
lo demás y puede que el otro niño le haga bullying porque el niño no es normal
en teoría, en teoría es algo normal que puede tener reparación (Comunicación
personal 2019).
Porque digamos, bueno, ahí hay un
pedacito de pene, yo quiero formarlo hombre, bueno, fórmelo hombre, pero usted
sabe que ese pene si acaso va a dar para orinar, y eso pudiera generar
frustración después cuando esa persona sea adulta y busque una vida sexual,
verdad, entonces la funcionalidad es lo más importante... Lo que define si
escogemos uno u otro, es la posibilidad del cirujano de construir esos
genitales de una forma u de otra forma, entonces la deliberación sería esa, hay
que pensar en la funcionalidad de ese bebé a largo plazo, o sea, si se le voy a
construir un pene, pero que ese pene vaya a funcionar (Comunicación personal
2019).
Se
destacan dos argumentos: la certidumbre sobre la presunta estigmatización que
produciría tener un pene pequeño y la insatisfacción sexual que derivaría al
tener un pene pequeño. De entre estas, es la insatisfacción sexual la que
aparece como el criterio principal que determina la funcionalidad del pene, de
suerte que la decisión de construir/reparar un pene que vaya a funcionar, es su
capacidad de penetrar.
De
esta forma, tanto la deliberación para construir un pene o una vulva aparece
según un interdiscurso sexológico que busca darle continuidad al coito
cisheterosexual centrado en la penetración vaginal; pero no solo esto, sino que
la previsión del estigma tal como está planteada implica que el hombre cis que
tenga un pene pequeño recibirá violencia, mientras que el que lo tenga grande
podrá ejercerla. Es decir, el pene aparece como símbolo que implica posiciones
de poder entre los hombres cisgénero y entre éstos con el resto de las personas
que tengan un pene pequeño y sobre quienes recae el lugar de la penetrabilidad.
En este sentido, Sáez y Carrasco (2011) establecen que la posibilidad de
penetrar otros cuerpos brinda el lugar de dominio y amo al hombre del
patriarcado, mientras que, según los sentidos patriarcales de la asignación de
género, la función del cuerpo de la mujer cisgénero es ser penetrado,
conllevando con ello el lugar de ser dominada, esclava, propiedad, perdedora y
objeto.
En
su conjunto, debe ser entendido que la decisión de construir una vagina o un
pene no se realiza según una argumentación teórica propia del saber médico, el
cual podría estar basado en el determinismo biológico o la presencia de
cromosomas, sino que ocurre según el interdiscurso sexológico y la previsión
del estigma. De suerte que lo que interesa a la medicina es lo que Cabral y
Benzur (2005) explican como la necesidad de un cuerpo que dé soporte material a
la asignación de género, a partir del cual, en el futuro, se instituyan las
prácticas constitutivas de la feminidad y masculinidad. En este caso, en el
discurso médico se prevé una relación asimétrica entre los hombres y las
mujeres cis, en la cual los primeros ejercen la violencia y la penetración. Por
ello, la regla de formación del discurso es brindar continuidad a la
organización de fuerzas patriarcal y de la matriz heterosexual[3].
El cuerpo “imposible”
Los nacimientos de personas con sexo variante se consideran una urgencia
socio-médica que exige realizar las acciones que permitan intervenir sus
cuerpos para que la persona pueda ajustarse al sistema imperante y situarse en
la matriz heterosexual. Este orden obligatorio que construye el cuerpo
referente como endosexual y que impone formas de calzar dentro de lo esperado
performativamente como hombre o mujer, también se erige sobre lo no-dicho, lo
impensable, una serie de características de corporalidades que son excluidas
pues el cuerpo referente no podría poseer. El cuerpo referente entonces es
endosexual, capaz de performatizar el binario cisheteronormativo, pero, además,
se instituye a partir de todo lo que no es. Mírese nuevamente las citas
presentadas, en las cuales la definición del sexo variante es enunciada a
partir de lo que no es comparativamente con el cuerpo referente; no es
determinado, no es clarificado.
El sexo es una construcción social donde en los cuerpos se encarna la norma;
es una ficción moldeada, subyugada y reproducida a partir del poder
disciplinario implantado en el discurso dominante y en las practicas no
discursivas (Butler 2006), cuyo fin es construir cuerpos que importan (Butler
2002), mientras que aquello que no se ajusta a lo esperado es considerado
defectuoso, incompleto, malformado y anormal, o como dice Vendrell (2009) son
considerados como peligro social, corporalidades riesgosas para el statu quo al
visibilizar y desdibujar los límites de la lógica del biopoder.
Según Gangi (2022) el poder prescribe un orden de lo que es inteligible, por
lo que las corporalidades
intersexuales han sido empujadas a una condición de ininteligibilidad, ya que se
encuentra sistemáticamente censuradas, anuladas, negadas, borradas y mutiladas.
Para Butler (2006) el marco de inteligibilidad cultural es desde donde las
personas se definen y se relacionan.
Al respecto, Maffía y Cabral (2003) mencionan que aquello que no entra
naturalmente en el dimorfismo sexual no se tolera, se mutila un pene demasiado
pequeño para ser aceptable, se corta un clítoris demasiado largo para ser
aceptable, transformándolo en insensible, se abren y ensanchan vaginas o se construyen
con otros tejidos a fin de permitir la penetración, se extirpan gónadas que no
pueden convivir con la anatomía externa, todo por la futura “felicidad” de un
bebé que así podrá mostrar su sexo sin avergonzarse.
Además, siguiendo a Cabral y Benzur (2005) existen temores que justifican
la inadmisión de las personas con sexo variante. En primer lugar, el temor a
que si no se realiza una intervención (o varias intervenciones) para normalizar
la apariencia de los genitales, ese individuo se quedará sin género, o fuera
del género ya que se ha naturalizado el paradigma que fija el género, como identidad
sexual verdadera, en la genitalidad. Sin genitales congruentes al
género de asignación, daría la impresión de que no hay sujeto, puesto que no
habrá generización posible; es más, parecería que no hay cuerpo,
todavía, sino carne desorganizada, que no hace cuerpo. En segundo
término, el temor a la discriminación a la que expondría quien anduviera por el
mundo con una marcada tan fuertemente estigmatizadora
La intersexualidad funciona como un orden donde el secreto es el trabajo
imperativo. Secreto de lo fallado, secreto en la novela familiar que esconde,
en la mayor parte de los casos por consejo médico, la historia de la
intervención sobre los cuerpos. La idea es instalar la posibilidad de iniciar,
esta vez sin pasos en falso, una vida anclada en una corporalidad descifrable,
legible y deseable, no subversiva, no vergonzante (Cabral 2003). Por lo tanto,
las personas con sexo variante, al no cumplir con el cuerpo referente, resultan
inadmisibles y excluidas de las posibilidades inteligibles dentro del discurso
hegemónico.
Prácticas no discursivas
Las siguientes dos prácticas discursivas tienen lugar cuando nace una
persona con sexo variante. En la primera, se señala lo que sucede
inmediatamente después del nacimiento. En la segunda, se presenta la práctica
de deliberación que sucede en las mesas de especialistas respecto a qué hacer
con la persona recién nacida.
Supuesto parto de emergencia
La Caja Costarricense de Seguro Social (CCSS) tiene el Protocolo Clínico de
Atención Integral al embarazo, parto y posparto en la Red de Servicios de salud
(2022), con información sobre los procedimientos y disciplinas de la salud
encargadas de realizar intervenciones durante las tres etapas. En esta guía se
establece que los partos pueden ser de alto riesgo o bajo riesgo, dependiendo
de si hay factores de riesgo epidemiológico o social, o patología
gineco-obstétrica con o sin morbilidad.
En los partos de bajo riesgo e inmediatamente después al alumbramiento, la
persona gestante y recién nacida deben recibir control cada 30 minutos por
personas profesionales en enfermería, con el fin de detectar cualquier riesgo;
en caso de no haber detección de ninguno, ambas personas deben permanece
juntas, con el fin de propiciar apego y contacto entre estas (Protocolo Clínico
de Atención Integral al embarazo, parto y posparto en la Red de Servicios de
salud 2022). Dicho esto, un ejemplo de lo que puede ocurrir ante el nacimiento
de una persona con sexo variante es lo siguiente: «Cuando nace el bebé con alguna circunstancia, bueno el bebé nació bien, pero fue así como: vea señora, y
el señor ahí verdad, es que, y se lo enseño así verdad (se sostiene a la
persona recién nacida de frente, de tal forma que los genitales queden a la
vista), se lo puso, es que su bebé no sabemos que sexo es, entonces no sabemos
si es hombre o si es mujer, por el momento va a quedar reportado como
indefinido, este chiquito se lo van a llevar para el Hospital de Niños» (Comunicación personal 2019; cursivas propias).
De esta forma, a pesar de que la persona con sexo variante nació bien, la
forma de sus genitales implica comenzar a seguir el procedimiento de alto
riesgo para el periodo posparto, en tanto, bajo criterio médico, ya no se trata
de un parto normal. Posteriormente, en el Hospital Nacional de Niños se
realizará una deliberación para decidir qué intervenciones realizar a la
persona recién nacida. Esta deliberación sucede en una mesa redonda donde se
reúnen especialistas de varias disciplinas y donde se dice considerar la
decisión de la familia de la persona recién nacida.
Mesa redonda
La deliberación tendrá lugar entre personas profesionales en salud junto
con la persona encargada o tutora legal, según se explica a continuación: si la
persona con sexo variante corre riesgo de morir, la deliberación la tomarán
solamente las personas profesionales en salud; en caso de que no, la
deliberación final la tendrá la persona encargada o tutora legal. Sin embargo,
como se ha expuesto anteriormente, son muy pocos los casos donde hay peligro
para la vida de la persona recién nacida. Debido a esto, la mayoría de las
veces es la o las personas tutoras legales quienes, en apariencia, toman la
decisión de la intervención o de la no intervención. El proceso de deliberación
ocurre como sigue:
«La decisión tiene que ser de todo el equipo y se debe involucrar a los
papás… se les explica con el lenguaje más sencillo posible y de la forma más
clara que ellos puedan entender, se les presentan las opciones y ellos toman la
decisión, un poco también orientada por uno, porque también no va a depender de
decir: yo quiero que sea un hombre, y ahí uno sabe que por más cirugía y por
más tratamiento hormonal no vamos a lograr que ese hombre tenga un pene que
funcione» (Comunicación personal 2019). Segunda cita: «Digamos, si la toman ellos, pero una vez que uno les ha presentado todas
las opciones de forma clara, pero como te digo a veces, o sea uno no quiere
forzar las cosas a los papás, ellos tomaran la decisión, pero habrá situaciones
en la que uno si tiene que guiarlos y casi que tomarla uno por ellos, porque no
hay opción de otra cosa, por más que el papá quiera: es que yo quiero tener un
hombre, es que no hay opción, médicamente» (Comunicación personal 2019).
Aquí aparece, nuevamente, la argumentación por la funcionalidad del pene;
asimismo, el hecho de que esta cita corresponde al saber de una de las personas
con la que se analizó las reglas de formación, permite dar cuenta que el
discurso con el que se dice orientar a las personas encargadas o tutoras
legales se articula según las mismas reglas de formación patriarcales y
binarias. Por otro lado, los eufemismos de orientar y guiar se difuminan en la
segunda cita al afirmar que se toma la decisión por la tutoría legal, según el
imperativo médico de (re)producir el cuerpo referente porque, aparentemente, no
hay otra opción.
Ahora bien, en el análisis se identificaron dos formas para dirigir la
decisión de las personas encargadas o tutoras legales hacia la realización de
la cirugía. 1) La primera hace referencia a los procesos de subjetivación de la
persona tutora legal. Partiendo del concepto de contrato social de Wittig
(2006)[4],
el análisis denomina ordenamiento tácito de rigor presuntamente pre-social al
orden social que naturaliza la cisendosexualidad sobre el sexo, el género y le
expresión de género como parte constitutiva e inherente a la persona humana
(Calderón-Tenorio y Romano-Solís 2020). Dado que los procesos de subjetivación
ocurren bajo este ordenamiento, la reacción de las familias ante el nacimiento
de una persona intersex es traspasada por incertidumbre y desconcierto:
«De momento entran en una fase de silencio, como que no reaccionan, de shock
será, ante algo tan, por eso te digo… la reacción de ellos para mí, lo que yo
logro ver ahí, primero en esa etapa como de incredulidad, de shock, de
incertidumbre, ya después viene un poco, cuando ya reaccionan que es como de
duda, de incertidumbre ante qué va a pasar, ante lo desconocido... y entonces
me preguntaron ¿y qué hacemos y qué le parece a usted? (en pregunta a si
permitir la intervención médica o no)» (Comunicación personal 2019).
Ante esto, la respuesta médica es la siguiente:
«Tratan de evitar como identificar a la persona, me acuerdo particularmente,
diay los nombres tal vez no vienen al caso, pero como decir que se llamaba
María Pérez Rojas, entonces dice, no, bebé Pérez Rojas, y hacen como ese
cambio… entonces para ellos mismos tratan como de no hacer una determinación de
género con base en el nombre, verdad» (Comunicación personal 2019).
De esta forma, frente al shock, el desconcierto y la pregunta de la familia
sobre qué hacer, la medicina sostiene la incertidumbre al no nominar la
identidad de género de la persona recién nacida. Como se verá a continuación,
esto se resuelve al posicionar a la intervención médica como la solución ante
la incertidumbre y ante la imposibilidad de tener una identidad de género.
2) La función psi, comprendida como el ejercicio de las disciplinas
psi, la institución donde ocurre y la figura de la persona profesional
(Foucault 2005), es la que contribuye a posicionar a la intervención médica
como solución: «Lo hace propiamente el psicólogo exactamente, les explica más o menos cual
va a ser el proceso, cómo deben de tomarlo y la paciencia que deben de tener de
ver el hecho que su hijo “no es normal”, pero necesita cirugía para llegar a
ser como los otros niños verdad» (Comunicación personal 2019).
Adicionalmente: «Decirles,
bueno, se le va a asignar hombre porque no hay otra opción, porque desde un
punto de vista de cirugía no se puede hacer nada... es el acompañamiento de que
como pueden aceptar eso» (Comunicación
personal, 2019). De esta forma, la supuesta posibilidad de la familia de
decidir es un eufemismo para encubrir una intervención de orden impositivo por
parte de la psicología. En concreto, se muestra una psicología que sirve al
criterio médico y, por tanto, intenta reorientar la significación del
nacimiento de la persona con sexo variante según los sentidos del cuerpo que la
medicina establecer como saludable. Su función es tratar de que la familia
signifique el nacimiento de la persona como una tragedia, con el fin de
posicionar a la intervención médica como la opción más favorable. Es oportuno señalar que, no hubo mención
a ningún tipo de acompañamiento que vele por la posibilidad de agencia y
decisión a futuro de la persona recién nacida, ni por una apertura hacia
cuerpos distintos al binario.
Según Foucault (2005), la función psi es disciplinar a la persona
hacia la norma que se articula según una determinada organización de poder. En
el momento en que la familia no logra disciplinar a la persona descarriada, la
función psi intercede con el fin de corregirla hacia la norma. Dadas las
citas anteriores, se propone hablar de una función psi medicalizada,
donde el objeto de su intervención no es la persona descarriada (la persona
recién nacida) sino la familia de esta. Su objetivo es asegurar la materialidad
corporal binaria mediante la intervención, lo cual impondrá que la persona con
sexo variante se adapte a la norma sexual binaria. Ahora bien, el objetivo refamiliarizante
establecido por Foucault (2005) se mantiene, en tanto en el discurso médico
se encuentra muy presente una preocupación por la familia: «Las personas siempre esperan niños sanos o sea que tengan todo enterito,
ojalá que no venga con ninguna trisomía, que no venga con ninguna alteración,
que todo sea súper bien, entonces al haber alguna alteración por medio de lo
que sea la familia siempre se preocupa y siempre dirá que sea algo malo» (Comunicación personal 2019)
De esta forma, se presume que el deseo familiar es congruente con la norma
del cuerpo binario. Dado que dicha norma se articula en el discurso en torno al
cuerpo referente, acá lo que se encuentra en juego es una psicología
patriarcal, congruente con la maquinaria médica de administración de la
sexualidad.
Conclusión
El discurso, las prácticas no discursivas y la
institución médica como tal se conforman como parte de un dispositivo de
administración: se instaura y reproduce una mitología de lo normal,
estableciendo el cuerpo referente como ideal, sano y deseado, y autorizando con
ello la modificación, intervención y mutilación del cuerpo con sexo variante
para con ello hacerle encajar en la ficción binaria que sostiene: existe una
producción del cuerpo como diferente a partir de la intervención médica (Inter
y Alcántara 2015). En este sentido, el sistema de salud público costarricense
es partícipe de una maquinaria de regulación del sexo, el cual continúa
funcionando como se ha inaugurado desde finales del siglo XX y principios del
siglo XXI, bajo criterios morales, culturales y heterosexuales (Battaglino
2019).
En función de esto, lo normal procede de un tejido
social, cultural e histórico, dando lugar a un discurso que en apariencia busca
brindar una vida libre de discriminación (Cabral y Benzur 2005) y la
posibilidad de integración en la sociedad (Aoi 2018) para las personas
mutiladas. Así pues, situando el contexto costarricense con respecto al sexo
variante y como demuestra el análisis del discurso, se da cuenta de un sistema
que refuerza el hacer invisible/imposible a las variaciones con respecto a la
endonorma, a partir de un supuesto cientificismo que se encuentra traspasado
por las valoraciones, juicos sexológicos y criterios personales de las personas
profesionales involucradas. En este sentido, se percibe bajo las nociones del
aspecto físico y capacitistas los diversos estigmas sobre corporalidades que
son diferentes al cuerpo referente, así como la urgencia de construir penes
grandes que permitan la continuidad del signo del hombre cishetero penetrador y
la mujer cishetero penetrable, consolidando con ello la dinámica de dominador
sobre dominada, así como criterios fundamentalmente falocéntricos,
heteronormados y patriarcales.
En esta línea, el saber médico es uno de los mayores
instauradores de sentido y de subjetivación, que bajo los principios de salud y
patología rige cierto control y dominación. Nótese cómo este discurso ha sido
interiorizado por las personas profesionales de salud quienes, a pesar de
argumentar con nociones personales, consideran que estas ideas están
sustentadas por la ciencia y para el bienestar de la persona neonata con sexo
variante; la transmisión de la información hacia las personas legalmente
encargadas de quien acaba de nacer con sexo variante sigue esta premisa. La
práctica médica ocurre considerando que la persona con sexo variante tiene una
malformación, patología y urgencia médica que debe ser arreglada, a pesar de
que, siguiendo a Chase (2013), la insistencia en únicamente dos sexos
claramente discernibles y su posterior instauración en los cuerpos tiene
desastrosas consecuencias subjetivas, corporales y fisiológicas para las
personas que nacen con anatomías que, desde el discurso médico, no pueden ser
determinadas como de hombre o de mujer.
Contribución de personas autoras: las personas autoras contribuyeron de manera equitativa en la elaboración
del artículo.
Apoyo financiero: Este
trabajo no tuvo apoyo financiero de ninguna organización, institución, persona
o ente.
Referencias
Alvarado, José. 2016. «Una
aproximación bioética y de Derechos Humanos a la intersexualidad en Costa
Rica». Praxis Revista de Filosofía, 74 (julio-diciembre): 65-93. http://dx.doi.org/10.15359/praxis.74.4
Aoi, Hanna. 2018. «Derechos humanos
intersex e intervenciones médicas». Dfensor. Revista de Derechos Humanos, 3
(marzo): 11-16. https://piensadh.cdhcm.org.mx/images/2018_dfensor03_intersexualidad.pdf
Arribas-Ayllon, Michael, y Valerie Walkerdine. 2011. «Foucauldian
Discourse Analysis». En The
SAGE Hadnbook of Qualitative Research in Psychology, editado por Carla Willig
y Wendy Stainton-Rogers, 91-108. Los
Ángeles: SAGE Publications.
Ávila-Fuenmayor, Francisco. 2006.
«El concepto de poder en Michel Foucault». Telos, 8 (mayo-agosto): 215-234.
https://www.redalyc.org/pdf/993/99318557005.pdf
Battaglino, Vanesa. 2019. «Intersexualidad:
un análisis crítico de las representaciones socioculturales hegemónicas de los
cuerpos y las identidades». Methaodos. Revista de Ciencias Sociales, 7 (mayo-setiembre):
41-54. http://dx.doi.org/10.17502/m.rcs.v7i1.275
Bermúdez, Melissa. 2017. «La
construcción de la intersexualidad en Costa Rica». Con X, 3 ().
https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=6811566
Brinkmann, Svend. 2018. «The Interview». En The SAGE Handbook of Qualitative Research.
Fifth Edition, editado por Norman Denzin y Yvonna Lincoln, 997-1039.
Thousand Oaks, California: Sage.
Butler, Judith. 2002. Cuerpos que importan. Sobre los límites
materiales y discursivos del “sexo”. Buenos Aires: Editorial Paidós.
Butler, Judith. 2006. Deshacer el género. Barcelona, España: Paidós Ibérica.
Cabral, Mauro, y Gabriela Benzur.
2005. «Cuando digo intersex. Un diálogo
introductorio a la intersexualidad». Debate feminista, 47 (abril-setiembre): 31-47. https://doi.org/10.1016/S0188-9478(16)30066-4
Cabral, Mauro. 2006. «En estado de excepción:
intersexualidad e intervenciones sociomédicas». En Sexualidad, Estigma y Derechos Humanos. Desafíos para el acceso a la
salud en América Latina, editado
por Carlos Cáceres, Gloria Careaga, Tim Frasca y Mario Pecheny, 69-90. Lima,
Perú: Universidad Peruana Cayetano Heredia.
Calderón-Tenorio, Carlos Guillermo,
y Nathan Romano-Solís. 2020. «Personas con sexo variante y saber médico. La subjetivación
de personas intersexuales y los mecanismos de poder tras las formaciones
discursivas científico-médicas». Tesis de Licenciatura, Universidad de Costa Rica
Chacón, Laura, y Doris Lara. 1987. «La
construcción de la identidad sexual en cinco adolescentes diagnosticados
pseudohermafroditas». Tesis de Licenciatura, Universidad de Costa Rica.
Chase, Cherry. 2013. «Hermafroditas con actitud:
cartografiando la emergencia del activismo político intersexual». Debate Feminista, 47
(abril-setiembre): 87-112. https://doi.org/10.1016/S0188-9478(16)30067-6
Chinchilla, Hellen, Laura Valenciano
y Megan Hernández. «Guía corta: situación de derechos de las
personas LGBTI en Costa Rica», acceso el 9 de julio de 2024, https://www.ministeriodesalud.go.cr/index.php/biblioteca-de-archivos-left/documentos-ministerio-de-salud/ministerio-de-salud/planes-y-politicas-institucionales/documentos-vinculados-politicas-y-planes/5074-informe-de-derechos-lgtbi-costa-rica-2018/file
Conferencia Regional Latinoamericana
y del Caribe de Personas Intersex. 2018. «Declaración de San José de Costa
Rica»,
https://brujulaintersexual.org/2018/04/02/declaracion-de-san-jose-de-costa-rica/
Díaz-Bone,
Rainer, Andrea D. Bührmann, Encarnación Gutiérrez Rodríguez, Werner Schneider, Gavin
Kendall y Francisco Tirado. 2007. «El campo del análisis del discurso
Foucaultiano. Características, desarrollos y perspectivas».
Forum:
qualitative social research SozialForschung, 8 (mayo-agosto). https://doi.org/10.17169/fqs-8.2.234
Fausto-Sterling, Anne. 2006. Cuerpos sexuados. Las políticas de género y la construcción de la
identidad. Barcelona, España: Melusina.
Foucault, Michel. 1979. Microfísica del poder.
Madrid, España: Ediciones de la Piqueta.
Foucault, Michel. 1999. Estrategias del poder.
Argentina: Editorial Paidós.
Foucault, Michel. 1999. Estética, ética y
hermenéutica. Obras esenciales, Volumen III. Barcelona, España: Ediciones
Paidós.
Foucault, Michel. 2002. Arqueología del saber. México: siglo XXI
Editores.
Foucault, Michel. 2005. El
poder psiquiátrico. Argentina: Fondo de Cultura Económica de Argentina.
Gangi, Dolores. 2022. Cuerpos
regulados, sexos intervenidos, identidades ininteligibles: un acercamiento a
los (des)encuentros médicos con la intersexualidad. Argentina: Jula,
Antropología y Ciencias Sociales.
Gutiérrez, Regina, Luis Calzada, Manuel Saborío y Yadira Estrada. 1999. «Ambigüedad
genital». Revista Médica del Hospital Nacional de Niños Dr. Carlos Sáenz
Herrera, 34: 99-112. https://www.scielo.sa.cr/scielo.php?pid=S1017-85461999000100011&script=sci_abstract
Inter,
Laura y Eva Alcántara. 2015. «Intersexualidad y derechos humanos». Dfensor, revista de Derechos Humanos, 3 (marzo): 28-32. https://www.corteidh.or.cr/tablas/r34720.pdf
Loscalzo, Joseph, Dennis L. Kasper, Dan L.
Longo, Anthony S. Fauci, Stephen L. Hauser y J. Larry Jameson. 2022. Harrison.
Principios de Medicina Interna. New York: McGraw Hill Education.
Macías-Solís, Luis y Selene
Montoya-Chacón. 2021. «El principio de la autonomía del paciente
pediátrico en estados de intersexualidad». En Iustitia Socialis. Revista
Arbitrada de Ciencias Jurídicas, 6 (julio-diciembre): 114-125. http://dx.doi.org/10.35381/racji.v6i1.1513
Maffia, Diana, y Mauro Cabral.
2003. «Los Sexos, son o se hacen?».
En Sexualidades Migrantes, Género y Transgénero, editado por Diana
Maffia, 86-97. Buenos Aires: Feminaria.
Sáez, Javier, y Sejo Carrascosa. 2011. Por el culo. Políticas anales. Madrid:
Egales.
Rivera, Andrés, y Natasha Jiménez. 2017. «Informe sobre
la situación de las personas intersex en las Américas. Costa Rica y Chile», http://www.mulabilatino.org/publicaciones/informe%20sobre%20la%20situacion%20de%20las%20personas%20intersex%20periodo%20161%20CIDH.pdf
Romano-Solís, Nathan, y Carlos
Guillermo Calderón-Tenorio. 2024. «Subjetividades intersex en Costa Rica:
incertidumbre del propio cuerpo, espacios de resistencia y la matriz no binaria». Revista Reflexiones, 104 (febrero): 1-21. https://doi.org/10.15517/rr.v104i1.55111
Vargas, Jota, y Berioska Bejar.
2019. «Derechos de las personas Intersex en
Costa Rica a la luz de los estándares de derechos humanos». Tesis de Licenciatura, Universidad
de Costa Rica. http://repositorio.sibdi.ucr.ac.cr:8080/jspui/handle/123456789/13018
Vendrell, Joan. 2013. La violencia del género: una aproximación desde la
antropología. México:
Universidad Autónoma del Estado de Morelos.
Wittig, Monique. 2006. El pensamiento heterosexual y otros ensayos. España:
Editorial EGALES.
Wodak, Ruth, y Michael Meyer. 2009. Methods for
Critical Discourse Analysis. Los Ángeles: SAGE Publications.
[1] Se refiere a la norma respecto a
aquellas personas que tienen características sexuales típicas, en contraste,
con una persona intersexual, y establece esos cuerpos como los únicos
correctos.
[2] Sobre el tema, bien
podría ser una mujer trans o alguna persona con pene independiente de su
género, no obstante, siguiendo el discurso normativo, se puede suponer que se
refiere a un hombre cisgénero.
[3] Alude a una matriz sociocultural
que influye en los sistemas jurídico, social, religioso y mental que considera
como única posibilidad las relaciones heterosexuales. Se basa en ficciones de
la dicotomía del sexo y coherencia sexo-género (hombres y mujeres cishetero),
obligando a las personas a seguir este régimen, que dificulta la existencia de
otras formas de existir desde las diversas orientaciones y afectividades (Butler
2006).
[4] Wittig (2006) utiliza el término contrato
social para referirse a un conjunto de reglas y convenciones tácitas que rigen
un orden social sin necesidad de ser enunciadas. Al ser entendidas como reglas
naturales, actúan como si fuese un ordenamiento presocial.