Una aproximación inicial a la dimensión terapéutica de la filosofía de la India

Resumen

Diversos estudios han abordado la comparación entre la filosofía india y la filosofía occidental desde múltiples perspectivas.[1] Aunque este trabajo no es un análisis comparativo, se fundamenta en el marco conceptual aplicado a la filosofía occidental, desarrollado por autores como Pierre Hadot, Michel Foucault y Martha Nussbaum,[2] para indagar en la dimensión terapéutica de la filosofía india. En esta línea, resulta significativo que investigadores como Jonardon Ganeri y Wilhelm Halbfass hayan emprendido exploraciones análogas. Sus aportaciones demuestran que doctrinas indias –particularmente el nyāya y el vedānta– comparten con las filosofías helenísticas, no solo la concepción terapéutica de la filosofía, sino también la noción de que dicha terapia implica un "retorno al yo". Este retorno apunta a desmantelar la ilusión del yo falso, egoísta y cerrado (identidad personal), liberando al sujeto de las alienaciones que lo apartan de su yo verdadero (ātman), vinculado a la objetividad y la universalidad. También, conceptos vedánticos como ārogya y svāsthya recogen esta misma idea, aludiendo tanto a un “estado de coincidir con uno mismo”, como al ideal indio de liberación (mokṣa), entendido típicamente como la cura suprema.

[1] Destacan los textos: Fernando Tola & Carmen Dragonetti, Filosofía de la India. Del Veda al Vedānta. El sistema Sāṃkhya: El mito de la oposición entre “pensamiento indio” y “filosofía” occidental (Barcelona: Kairós, 2008), Richard Seaford, The Origins of Philosophy in Ancient Greece and Ancient India. A Historical Comparison (Cambridge: University Press, 2020), J. Duncan M. Derrett “Greece and India Again: The Jaimini-Aśvamedha, the Alexander-Romance and the Gospels.” En, Zeitschrift Für Religions- Und Geistesgeschichte, (22)1, 1970, 19-44. Si bien este trabajo reconoce la relevancia de estos estudios comparativos, no se adscribe a ellos, ya que no abordan específicamente el ámbito terapéutico de la filosofía india. En contraste, este análisis se sitúa en continuidad directa con las investigaciones de Ganeri, Halbfass y Ferrández, cuyos marcos –como señalaré– permiten explorar sistemáticamente la terapia filosófica en la tradición india.

[2] Para comprender adecuadamente este artículo, es importante: Cf. Pierre Hadot, Ejercicios espirituales y filosofía antigua (Madrid: Siruela, 2006), Martha Nussbaum, Terapia del deseo. Teoría y práctica en la ética helenística (Madrid: Paidós, 2003), Michel Foucault, Hermenéutica del sujeto (México: F.C.E., 2002) y Max Pohlenz, La Stoa. Historia de un movimiento espiritual (Madrid: Taurus, 1992).